海德格：存有與此在 - EP64

海德格是二十世紀最重要的哲學家之一，亦是整個歐陸現象學思潮的核心人物。他生於德國巴登烏騰堡郊區梅斯奇希村的一個天主教家庭，這成長背景使他終其一生都帶著夾雜著宗教意識的鄉土農民氣息，尤其反映在他的後期思想之上。

海德格十八歲時因格約伯神父贈予一本布倫塔諾(Franz Brentano)所著的《論存有對亞里士多德的多種含義》，深受打動，而決志投身哲學。另一方面，他中學時亦喜愛閱讀德國詩人荷爾德林(Friedrich Hölderlin)的作品，為他以後對詩性語言的重視埋下種子。

他早年跟隨布倫塔諾的學生胡塞爾學習現象學，極得胡塞爾賞識，他本來以為海德格會繼承自己的衣缽。然而當胡塞爾讀到海德格題獻給自己的《存有與時間》(Sein und Zeit, Being and Time)時，他才了解到海德格對現象學的理解，已經跟自己漸行漸遠。

《存有與時間》是一本未完成的作品，雖然如此，其內容已經十分浩大。在此只能抽出幾個書中重要的概念作出闡述，未有包括的內容，往後有機會時再作補充。另外，本文使用《存有與時間》作此書的譯名，並將Being/Sein譯為「存有」，而非中文世界中某些學者會用的「存在」，旨在區分Being與exist兩詞。以海德格給出的意義來看，事物存在著(exist)，但只有人存在(exist)而同時兼具存有(Being/Sein)的狀態。

現象學與回到事物本身

海德格寫作時，常常會用到字的字根去解釋、闡發自己的意思。例如在書首他就借分析「現象」(phenomenon)和「學」(logos)這兩個字根，去解釋什麼是現象學(phenomenology)。

根據希臘文，「現象」的意思指呈現或顯示自我者。凡呈現之物（例如一塊蛋糕），不論是以貌似另一物的方式呈現出也好（一塊像餅乾的蛋糕），以指示的方式指示另一物也好（甜品餐單上的文字），還是其他方式以關連他物的（奶油、叉子等等），這得以呈現之物背後的基礎都必定是自我呈現者(that which shows itself in itself)，而呈現者就是現象的原初意義。

希臘文中的logos有很多意義，如理性、概念、基礎等等，海德格則認為其原初意義為言談(discourse)。言談並非普通對話，而是為了能令對話的雙方了解一物，所以用言談令當時所談論之物呈現出來，令此物能被看見。

所以，現象學的意思就是：讓那呈現者如其所呈現自己的方式般被看見(to let that which shows itself be seen from itself in the very way in which it shows itself from itself)。這也正是胡塞爾的「回到事物本身」的意思。

按陳榮華教授的說法，中文「現象學」一詞的意思和海德格的分析十分相似。「現象」，即呈現自己而被看見之象；「學」是「覺」的意思，而「覺」也有「見」的意思，所以學習一物就是去看清一物。「現象學」因此就是「去看清那呈現自己而被看見之象」。

去蔽與真理

當學習一物時，亦即看清一物時，我們能得到它的「真理」。此真理不是前設的，不是帶有預先立場的。海德格認為，真理的意義為「去蔽」。真理的希臘文是ἀλήθεια (aletheia)，ἀ字是希臘文中的否定前綴（如同英文中的un, dis, in, im），∧ήθη是遮蔽，那就是「去除遮蔽」的意思。那就是說，真理的意義就是掃開遮蔽，讓呈現之物被看見。

由柏拉圖開始，每當哲學家思考他物時，都是由思考者主導，因而會先對真理作出定義，再按它來規定自己的思考。當哲學家定義真理時，亦同時限制了、規定了真理的意義。海德格稱這種來自為人主導的哲學為人本主義(humanism)，而這是他所反對的。他認為，真理不由人規定，只有當人不再固執，而是如其所是的去接受一物，如其所是的去描述一物，讓它自然而然的呈現它自己，它就呈現出它的真理。

可以如此理解：我們理解事物時會帶有很多預設，這些預設來自不同地方，例如文化、社會、科學等，這些預設影響我們對這些事物的了解，如果要看到事物本物，就必須將這些遮蔽掃除，這就是「去蔽」的意思。

此在(Dasein)與世界

先返回「回到事物本身」這一句現象學的中心思想，那事物本身是什麼呢？胡塞爾認為是「意識」，而海德格則認為是「存有」，這也是導致兩位哲學家的學說出現分歧的重要差別。

如果要研究存有，那為什麼跟人有關呢？為什麼又要研究人的日常生活呢？

我們不能直接去研究「存有」，必須要有一個恰當的切入點去開始研究。世界上只有人能體悟存有並對之探問，因為我們或多或少已經對存有有一定的認識，就算我們問「什麼是存有?」(What is Being?)時，我們已經在使用「是」(is)這個字。所以海德格就以人作為研究存有的切入點。

書中海德格避免使用「人」一詞，或者是因為「人」一詞有太多原有的意思，會影響我們去理解。於書中他以「此在」（Dasein，直譯意思為「存有在這裏」，海德格以之意指人的存有）去指代人，因為人之所以為人是因為他瞭解存有，存有在他這裏。

此在的基本結構(Grundverfassung, basic constitution)就是「在世界中存有」(In-der-welt-Sein, Being-in-the-world)，亦即「在世存有」。

世界，對海德格來說，並不是指物理實體世界之物的總和，而是指讓人於其中生活的周遭世界(Umwelt, environment)，亦即，是一個意義網絡。在此，世界的意義貼近我們使用「文學世界」、「球迷世界」的那個世界。

舉個例子，一支筆是不能單獨存在的：筆需要伴隨紙，因為筆的功用為在紙上寫畫，同時，我們要用桌子放紙，也要椅子坐下，要在房間中寫作......這些用具、這些物，都是扣連在一起，形成一個意義網絡。這個意義網絡，就是世界。一個未見過、未能想到的物，是不在世界之中的。所以每個人會有自己的周遭世界，此有雖和世界統一，但卻可以有不同的世界。

及手之物(Zuhandenheit, readiness-to-hand)與手前之物(Vorhandenheit, presence-at-hand)

周遭世界中的物是什麼呢？對海德格來說，用具(Zeug, equiment)就是周遭世界中的物。用具之為用具，是因為它們有某種用途而被使用。用具，其本性是「為了……」(um-zu, in-order-to)去做某事。如筆是用來寫字，杯是用來盛水。同時，用具亦圍繞著其他用具，它「指向」其他用具，如海德格愛用的例子鎚和釘，以及以上的筆就和紙連繫著。

及手之物是用具處於周遭世界下的狀態。那什麼是及手之物呢？在你沒有看著滑鼠，專心的在看這篇文章時，你的滑鼠就處於及手狀態；當你現在注意它了，或是研究它的結構時，它就是手前之物。通常用具並不會常常處於手前狀態，而是當它有所損壞，「不順手」的時候，它就會突兀地出現在你面前，令你要去面對它，想它為什麼「不順手」。當你發現原來無線滑鼠沒電，需要換電時，它時處於手前狀態供你研究；當換電後，你使用它去上《01哲學》時，它就回到及手狀態。

小結

以上只是《存有與時間》中的一小撮內容，當中對此在的存有狀態的分析、「人人」(das Man, the They)、歷史性(Geschichtlichkeit, historicality)、被拋擲性(Geworfenheit, thrownness)、欠咎(Schuld, guilt)、向死存有、本真性等等大量極重要的概念都未有獨及，未來可再於其他文章中補上。上文中各概念也只能以最簡單的方式簡介，其實書中海德格對每個概念都有詳細的分析。

正如文首所及，《存有與時間》宏大的寫作計劃，其實只完成了三分之一即被海德格擱置了。後來他轉向了語言，全心鑽研詩人所用的詩性語言，以更多的方面來論述存有這難以講清的東西。欲知後事如何，請聽下回《無睡意哲學》分解。