海德格：為什麼要有東西存在，而不是空無一物？
為什麼要有東西存在，而不是空無一物？每個人都或會在某時某刻，對存有（Being）這問題有深刻的體會。
馬丁・海德格（Martin Heidegger）是現象學的始創者胡塞爾（Edmund Husserl）的學生。不同於他的老師，海德格對分析人類意識的意向性結構不抱太大的興趣，他畢生專注的問題是到底存有是如何呈現給我們的。
二十世紀最重要哲學著作之一：《存有與時間》
海德格的代表作《存有與時間》（Being and Time）開首不單承接傳統「存有是什麼？」（What is Being?）這問題，更進而將之重新理解成「存有的意思是什麼？」（What is the meaning of Being?）。海德格指出傳統形上學研究的是實際存在著的存有者（beings 或 entities），從自然景物、人造物以至超越的上帝，都屬此類；反之，共通於所有存有者的「存有」（德文 Sein，英文學界普遍譯成大寫的 Being）則鮮少被人研究，甚至被遺忘。
我們日常的經驗習慣於羅列與描述存有者，我們每天談論金錢、商品、身邊珍愛的工具與裝飾品，這些都是存有者；但若要探問存有自身到底是什麼，就需要另一種哲思了。存有與存有者兩者的區分，海德格稱之為存有論差異（ontological difference），這個問題的發現與探究，是海德格在哲學史上最重要的貢獻之一。
問「存有是什麼意思？」的「此在」
海德格指出，世界上只有人能體悟存有並對之探問，這個關注著存有問題的存有者（即人）之存有，海德格稱之為「此在」（德文 Dasein，直譯意思為「在這裡存有」，海德格以之意指「人的存有」）。海德格指此在並非憑空問出存有的問題，它首先就處在某種狀況之中：它必在世界中存有，必與他人共在，它亦必面對著死亡。此在必定活在一個充滿工具等技術物的意義網絡之中，亦必定活在跟其他此在一起的世界之中。以上這些概念都啟發了沙特，他的存在主義理論裡有好些概念跟海德格的此在結構互相對應。
海德格其中一個最著名的學說：人是「向死存有的」(Being-towards-death)，意思是當人意識到自己終將一死時，就會深刻反思自己生命的意義。海德格稱每個此在皆有死亡的可能性，生命的經驗將在那一刻完全終結。當人意識到那一刻終將來臨，就會反思自己整個人生規劃。
延伸閱讀——海德格：存有與此在
後期海德格的轉向
《存有與時間》宏大的寫作計劃，只完成了三分之一即被海德格擱置了。後來他愈漸重視語言的問題，全心鑽研詩人所用的詩性語言，他說「語言是存有之家」。已經身為哲學巨擘的海德格，甚至認為詩比哲學更能親近存有，這想法正跟百多年前的浪漫主義遙相呼應。難怪自然的穹蒼與大地，人的宗教活動與藝術作品等，這些都成為後期海德格所關注的對象。他相信通過回到這些生命與世界的具體事象，我們方能思索「存有的意思是什麼？」這個問題。
延伸閱讀——海德格：轉向與分期
與納粹的關係
二十世紀的哲學家與思想總有些走上歧途，毛主義啟動文化大革命是一例，但擔任佛萊堡大學校長的海德格也不遑多讓——他是納粹主義的追隨者。在他擔任校長的1933年，他禁止猶太裔教師胡塞爾進入大學圖書館。
海德格在校長就職演說中運用了大量的納粹的言詞，甚至會向納粹政權出賣自己學生，如日後取得諾貝爾化學獎的赫爾曼．施陶丁格（Hermann Staudinger）。他的學生兼情人漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）也因自身為猶太裔而被逼離開德國。海德格又指德國大學的目的是「教育和訓練德國人民命運的領袖和衛士」，大學的三根支柱分別是「勞動服務、軍役服務和知識服務」。海德格至晚年亦始終未為這些往事公開道歉，因此至今對於海德格的思想研究，都被這事實罩上了一層陰影。
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