【每周Short評】細思港鐵縱火案傷者的控訴：市民只懂拍照旁觀？

港鐵縱火案台灣女傷者日前受訪，憶述當時圍觀者只顧拍照，感嘆港人冷漠；就如民國年代，魯迅批評百姓旁觀打醬油的無感。百年前單純的圍觀、換成今天著眼手上的螢幕，截取每一個流動的瞬間。拍攝所意味的當代式無感，又反映了什麼？
口講無憑，眼見亦未必為實。世界如此複雜，我們對肉眼所見的表象都有種內置、先天的懷疑，詰問它們必然的消弭。直至鏡頭的對焦取代肉眼，仿佛我們對真理的追求才有了堅實的基礎。

攝影即狩獵

都市看似日常實則無時無刻可能的毁滅和災難，我們對之生出極為巨大的危機感；慢慢地， 我們只能抽離對待、才能較安然的存活下去。在縱火案現場，任何人也很難做出100%正確的選擇，而如果是我，大概也就只會逃跑：作為一個普通市民，的而且確在當下是無能的。或者我也會舉起手機，嘗試拍幾張照片，期望它們能夠見證甚麼，畢竟，有圖有真相是我們世界的法則。

「收集照片就是收集世界」，文化評論家桑塔格（Susan Sontag）在《論攝影》曾寫道。照片是世界一角的再現，某種客觀的存在，可以被檢視，而不論在日常生活抑或司法程序中，照片亦被廣泛接受成證據。這亦是我們習慣拍照的其中一個原因。父母習慣用鏡頭記錄孩子的重要時刻，如生日、上學、畢業等等，照片「原汁原味」地保留了當下被選取的那些戲劇時刻，成為特定時間與空間的斷片。

然而，在港鐵縱火案的圍觀群眾中，當時拍下的照片不只是現場的記錄，同時是照片中不在場的攝影師，其在場的依據。照片的存在本身已是拍攝者親歷其境的有力證明，而數碼化年代，我們更習慣以手機通訊程式傳送圖片予親朋戚友，這個動作背後更是「我見證了這戲劇性時刻」的潛台詞，把經驗轉化為可供傳閱的物品，以桑塔格的語言來說，這是一場「對戲劇性的狩獵」。

乜都影一餐：因為唔敢、唔知做乜好？

但狩獵是否圍觀者拍照的唯一原因？還是，我們身在陌生突發的環境，同時是頭驚懼的野兔？桑塔格亦指出攝影的另一功能：抵禦焦慮。

她在《論攝影》指出，當人們無法從以往的經驗模式中應對現實，攝影就成為一種可能的出路。她舉例，如日本、美國等高度工業化城市，日夜重覆相同工序的打工仔，外遊時因不熟悉異地的不確定感（焦慮），亦由於習慣工作而不知該如何享樂，他們只能反射性地拿出相機，把認為重要的風景（或所有風景）拍下。她指出這是一種攝影拒絕經驗的方式：「也即僅僅把經驗局限於尋找適合拍攝的對象，把經驗轉化為一個影像、一個紀念品。」

這不正是縱火案群眾面對的場景？地鐵失火，不只群眾，車站職員也是一片慌亂，台灣女傷者表示事發逾半小時後才離開車站，被送上救護車。當群眾手足無措，攝影作為一種保留証據的手段被放在優先位置，在誤打誤撞之下成為圍觀者的唯一行動。而很不巧地，這次如選擇「記錄」 ，便會與「插手參與、改變現狀」矛盾：攝影本質上是一種靜態觀察，它至少默許被攝的對象繼續現時的狀況。放之於縱火案，就是群眾任由鏡頭下的受害者繼續呼救而置之不理。

佔有影像還是被影像佔有？

在災難現場選擇只高舉手機拍照，倫理上很難說得過去，值得留意的是這種不道德行為以消費影像的形式呈現－－「我們慣於把經驗本身轉化為一種觀看的方式（照片）」。進入數碼年代人手一部iPhone，生活經驗被不斷複製成個別影像，同時也日漸破碎，甚或倒置－－日常生活就是為了尋找可以拍照的瞬間，累積更多「戲劇性」的畫面，就如各種「打卡」。「拍攝就是佔有被拍攝的東西（To photograph is to appropriate the thing photographed.）」，1977年桑塔格如此寫道，然而在21世紀，或者受影像控制才是當下的日常？