【聖誕✕哲學】「上帝未死」，祂的改變是由群體的想像力所塑造的
在上一篇文章，筆者從尼采式的「上帝的誕生」，說到他的「上帝已死」，又說到，所謂「上帝」其實並沒有像尼采所預言的死去 ── 祂只是換了一個存在形式而已。在基督教上帝的地位衰敗之後，商品化的理性思維彷彿上升至柏拉圖式理形世界的高度，而滋養著商品化的，正是一種單一的﹑以金錢和經濟為邏輯的理性思維。
文章上篇——【聖誕✕哲學】尼采的「上帝已死」 與祂的誕生和不朽｜于千
聖誕節終於到了，在我們忙著買揀選禮物，和籌備慶祝活動的時候，背後所代表的商品化思維究竟是怎樣的？跟馬克思的時代所看到的一樣嗎？這裡略說一下。
尼采與馬克思：一些思考路徑
要從尼采說到馬克思，要先提及的可能是他所謂的「永劫回歸」（eternal return，或譯永恆輪迴／eternal recurrence）。 「永劫回歸」是希臘哲學家芝諾的思想產物。根據芝諾，世界是一個大循環，當中一切的存在物從新生走到盡頭，互相有著生與滅的因果關係，到了因果鏈的最後一節時，世界便會又回到最初。芝諾稱這個世界為「神」，視每一個存在物為這個神的一部分，而時間是一個獨立於世界（神）的概念：它是無限的﹑不具整全性的，承載著無休止的回歸世界。
尼采只相信「永劫回歸」，卻沒有認為世界的整體就是神。當中原因當然是他否決了「神」這個概念。而再細想，就如上篇所說，尼采所反對的除了是宗教的神，還包括了衪背後所代表的理性。而當萊布尼茲將神視為世界的整體，發展出一種極致的理性主義時，尼采便自然對這種哲學反感。
然而，黑格爾採取了萊布尼茲的思考路向，加上了歷史主義的思考，繼而又影響了馬克思。尼采跟馬克思的思想其實有不少相似之處：他們都反宗教﹑鼓吹個體從體制裡的解放。只是，馬克思雖然反對單一的理性準則，在無形中卻擁抱著一種目的論式的理性，相信資本主義終會滅亡；而尼采則認為世界根本沒甚麼目的——它只是在不斷打轉﹑回歸又開始。
商品化的「上帝」
世界有如馬克思所說走向共產嗎？好像沒有。在柏林圍牆倒下的一刻，很多人都不再相信共產主義了——甚至，假如你在聖誕節去一趟柏林，會發現柏林圍牆的著名地標查理檢查哨（Checkpoint Charlie）放著一顆巨大的聖誕樹，遊人們忙著跟那裡的「駐守美軍」拍照留念，在檢查哨的左右還分別開了兩大連鎖快餐店。
現今的世界仍然處於馬克思所說的資本主義時代，而人們的思維也彷彿愈來愈商品化﹑物化。馬克思在《資本論》的前部分便對商品拜物主義（commodity fetishism）有所評擊，但邪惡的當然不是商品本身，畢竟在原始的社會中人也得透過互相交易而取得所需；真正有問題是把商品視為價值的全部，然後試圖把一切事物商品化﹑化約為一條簡單的經濟公式。
假如尼采預言了「上帝已死」，期望人作為一自由﹑獨立的價值中心，那麼商品化的社會就必然成為了一種阻力。正如盧卡奇所說，商品化的社會有客觀和主觀兩個面向：在客觀上，它把單一的理性思維推到極致（與相信上帝無異），祈求以一條獨立於人的經濟定律解釋一切；在主觀上，一個人的特質都彷彿可被化約成商品。
如此一說，當然便又回到上篇所說的，當現世人開始不太相信宗教時，取而代之的並不是宗教節日的揚棄；相反，現在你能在一些伊斯蘭國家看到聖誕樹。在聖誕節，人們滿腦子都想著消費。而更甚的是，時至今日的世界之所以比馬克思和盧卡奇的世代糟糕，是因為我們已經進入了大數據的時代，這無疑真的是把人的特質具系統性地商品化了。
說到這裡，我們好像就慢慢看到了新世界的「神」的模樣。它是商品化的，而且以群眾為主導。這種結局不禁使人想到勒龐（Gustave Le Bon）的名作：《烏合之眾：大眾心理研究》（The Crowd: A Study of the Popular Mind）。
群體理性與資本主義
要提到勒龐，首先因為他對神與英雄的描述甚為準確：「神話雖然被清楚地記錄在書中，它們本身卻風雨飄遙。隨著時光的流逝，尤其是出於種族的緣故，群體的想像力在不斷地改變它們。《舊約全書》中嚐血成性的耶和華，與德蘭修女所愛的上帝有天壤之別⋯⋯英雄的神話因為群體的想像力而改變，使英雄離我們而去，也無需數百年時間。」
這一段說話正正說明了兩點：一是「神」這個概念隨著時間改變，在《舊約》中是一個模樣，到了耶穌誕生（聖誕）後又是另一個模樣；二是「神」的改變正是由群體的想像力所塑造的。
然而，群體本身卻又是一個複雜的概念。它是一眾意志的聚合體，以致每一個人的意志活動也能改變群體的形狀。但在另一方面，當一個人活於一個群體之中，他的意志便會隨之受到左右。勒龐所舉的例子是，一個人會為了群體而犧牲自我，同時也會為之而作惡。繼而，他便說到群體的理性：
「不能絕對地說，群體沒有理性或不受理性的影響⋯⋯群體推理的特點，是把彼此不同﹑只是表面上相似的事物攪在一起，並且立刻把具體的事物普遍化。知道如何操縱群體的人所給他們提供的，也正是這種論證。它們是能夠影響群體的唯一論證。」
一種較為粗糙的理性，加上立刻把具體的事物普遍化，這不正是商品化式的理性之特徵？把勒龐對群眾的理解，加上對資本主義社會的觀察，便會發現商品化其實首先是由一幫想要操縱群體的人搞出來的。他們為人們定立了所謂好生活的準則，使人甘心為之賣命。而在現今大數據收集的時代，商品化更是系統性的﹑按個體喜好的實行著。
在不久的將來，我想「上帝」又會再一次換個形象。那時候衪當然還是具有某種理性（不然就不是尼采式的「上帝」），那時候，它大概是一種人工智能﹑數據分析的理性吧？
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