盧卡奇：歷史與階級意識，資本主義下的物化社會
盧卡奇曾說：「最壞的社會主義也比最好的資本主義好。」他本是匈牙利的文藝理論家，其後成為堅定的馬克思主義者，他提出了著名的物化理論，他亦重構了無產階級的存有論基礎，而被稱為西方馬克思主義之父、二十世紀最重要的馬克思主義者之一。
文藝的青年期
1885年格奧爾格・盧卡奇（Georg Lukács）出生於匈牙利首都布達佩斯，他父親是本地具影響力的銀行家，母親則來自富有的猶太家庭。盧卡奇早年並非馬克思主義者，他於中學時開始熱衷於文學與話劇，並在匈牙利報章撰寫劇評。
在取得博士學位後，他成為一個頗受注目的文藝理論家兼美學家，活躍於匈牙利、德國與意大利的知識分子圈子，這段時期的代表作有1910年的《靈魂與形式》（Soul and Form）與1916年的《小說理論》（The Theory of the Novel）。盧卡奇在前書中批評形式主義，反對形式對於作品的生成所具有的絕對獨立地位，形式只是賦予世界統一的一種方法，但若我們的精神生活本身貧乏、混亂，即使有完美的形式亦無法恢復其價值。在《小說理論》中盧卡奇則表現出黑格爾的影響：每一段歷史都想透過藝術創造來實現自我意識，因此文學形式是變化中的歷史的表現。
終身鬥爭的馬克思主義者
1918年是盧卡奇人生的轉捩點，當時匈牙利共產黨剛成立，盧卡奇就馬上加入，自此成為一個終身的馬克思主義者。此舉讓盧卡奇的朋友都震驚，因為他正在幾天前才發表一篇批評俄國布爾什維克（Bolsheviks，多數派）的文章，指他們主張以專政與恐怖政治來實現沒有階級鬥爭的社會，根本毫不合理。
此後的幾十年，盧卡奇就被捲入幾乎無日無之的政治運動之中。盧卡奇的思想，跟蘇聯語境下的「正統馬克思主義」長久都處於一種緊張的關係，不單兩者在思想基礎上有出入，盧卡奇亦經常批評官方教義。盧卡奇自認忠於列寧與列寧主義，但對列寧與其領導的布爾什維克屢有批評。列寧於1924年去世，此後他與繼任領導人史太林及身邊黨員糾纏不清。波蘭的馬克思主義史家科拉科夫斯基指盧卡奇「經常受到正統的史太林主義者的譴責和攻擊，並時常受到黨的紀律處分，從而收回以前的意見，一旦時機好轉，又否或改變這種收回。」盧卡奇經常受到黨內知識分子評擊，被逼「自我批判」對他幾乎是家常便飯。為求自保，很多時盧卡奇都要屈從，因此他對於史太林與蘇聯「正統馬克思主義」之立場表現出搖擺不一的態度，這表現在他多次否定自己過往著作的價值上。
科拉科夫斯基：作為一種說明未來的學說，馬克思主義已經完全僵死
盧卡奇於1971年6月4日逝世，在他人生的最後十年，他終於能享受較大的出版自由，對於盧卡奇著作的翻譯、討論與研究急速增長，進一步確立了他在馬克思主義傳統中的地位。
物化社會關係理論
縱使盧卡奇本人曾多次貶抑《歷史與階級意識》（History and Class Consciousness，1923）文集的價值，但這無疑是他影響力最廣的作品，更被認為是馬克思主義中最重要的文獻之一。全書最為廣傳的，應當要數物化（reification）理論了。
馬克思本人沒有使用過「物化」這個詞，但在《資本論》之中對於商品拜物教（commodity fetishism ）的分析，所描述的正是物化的過程。對於甚麼是物化，盧卡奇作了以下描寫：「商品的形式烙印在人類的整個意識之上，他自身的內涵與能力不再是他人格之中的有機部分，而變成可以『擁有』與『放棄』的物品，就如外在世界的各種物件。⋯⋯人只能愈加被附屬於這個物化的過程。」
盧卡奇指資本主義的物化社會將生產完全從屬於交換價值（而不是使用價值）的增長，在四個維度上改變了社會闗係：一、社會為物體所創造的特質，變成商品；二、人與人之間的關係被化約為物品價值；三、人與自身的關係變成物品價值的關係；四、個人與作為整體的社會之間亦以物品價值來連繫。由此，在現代資本主義生產模式之下，過於仔細的分工讓人的工作碎片化，勞化變得扭曲人性；個人本來具有各異的特性，反而成為了生產機構達至完全劃一化與合理化的障礙。
整體性的辯證法
在物化理論之外，盧卡奇的存有論或許是他更大的思想成就。面對當時馬克思主義已經有不同的版本與變體，盧卡奇首先叩問到底甚麼是真正的（而不是蘇聯官方認可的）正統馬克思主義。一般認為馬克思的核心思想在於他的經濟分析，但盧卡奇不認為馬克思主義必須忠於對馬克思經濟理論的信念，他認為馬克思主義者只需要在方法論上忠於馬克思的辯論法。
盧卡奇認為馬克思思想的本質是辯證法，並指「整體性」（totality）是辯證法的核心，他甚至稱馬克思主義與資產階級最決定性的差異，並不在於經濟上旳動機，而是對於整體性的觀點。所謂的整體性，指馬克思主義將社會領域看作一個單一的整體。首先我們要釐清盧卡奇眼中整體與部分之間的關係：我們會將當下現實發生的事實把握為事實，但這些事實再完備亦只能是部分；整體並不從事實的積累而來，整體是眾部分的抽象孤立性所具有的統一性。
盧卡奇指我們必須預先知道整體，整體於邏輯上先於事實，亦必須從整體的觀點去說明部分。這種整體就體現在羅莎・盧森堡（Rosa Luxemburg）的思想，與她對「全局」的分析能力。所謂的整體，已經包含未來的向度，它透過預見未來的行為本身創造出了未來。
不可能有「理論上的馬克思主義者」
盧卡奇認為辯證法並非單純是理解社會現實的方法，它同時是這個社會現實的一個組成部分，使辯證法得以實現的社會動力，就是無產階級。因此辯證法的第二個核心，是它不能脫離應用它的主體——這個主體指的是無產階級。盧卡奇認為無產階級具有一種歷史上的特權，它知道自己在社會中所處的地位與要完成的歷史使命，就是發動無產階級革命，廢除階級劃分、剝削、社會衝突與異化等的情況。已經把握到上述的整體觀無產階級有一種自覺意識，它達到理論與實踐的互相一致；它在成熟地認識世界的過程中也改變了世界，反之亦然，它在改變現實的行動之中理解現實。
馬克思《關於費爾巴哈的論綱》第十一條說：「哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。」盧卡奇對此話作了新的解釋：認識世界與改變世界並非兩個互相分開的過程，而完全是同一回事。理論本身不過是運動的自覺認識，因此不可能有「理論上的馬克思主義者」——馬克思主義者必然是同時行動與認識的人。
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