班雅明：藝術品的靈光與歷史的天使
1940年9月26日，為了逃離納粹黨追捕的他，於法西邊界波爾特沃注射過量嗎啡自殺，翌日身亡。有人只視他為馬克思的超級支持者，但其實他的思想還包含了眾多元素：猶太神秘學、美學理論⋯⋯他既是個哲學家，同時也是個文學批評家，漢娜．鄂蘭（Hannah Arendt）形容他「不是詩人卻詩化地思考」。
他是華特・班雅明（Walter Benjamin）。
法蘭克福學派論商品拜物教
班雅明屬於法蘭克福學派（The Frankfurt School），這個思想體系的一個重要母題是對現代性與資本主義的批判。承襲了馬克思主義的思想遺產，法蘭克福學派也闡述商品拜物教（commodity fetishism）的兩面性：一方面，商品拜物教的錯誤認識是以交易價格的特殊性來取代整體社會關係的普遍性，也就是說，商品本身的單一性質取代了社會關係的多樣性面貌；另一方面，將原初社會對崇拜（cult）性質藉由科技技術轉移到對商品的追求和崇拜上。藉由商品拜物教，資本主義自成一格，成為人類的意識形態。
而資本主義的宰制也因此在世界更加無遠弗屆，以無聊消遣的精神鴉片滲透到個體微觀的生活當中，使得個體必須完全地應付資本主義如時空大霹靂（the Big Bang）般的膨脹擴張，將所有精力仰賴應付之，使自己全然成為資本主義社會的一部份。
現在我們每天都面對來自科技一波又一波的衝擊，通訊與複製技術更無遠弗屆地為我們帶來洪水氾濫般的聲畫資訊，對我們的美學觀、藝術哲學及植根於人類視覺上的各種意識形態，帶來不可逆轉的典範轉移（paradigm shift，或譯範式轉移）。
靈光及作為「微物論」的唯物論
班雅明最為人熟悉的，大概是〈機械複製時代的藝術作品〉（The Work of Art in the Age of Mechanical Reproduction）一文，指出機械的（圖像）複製技術，使藝術品分割成具有「靈光」 （aura）的原作真跡，及其所有大量複製出的複製品。於今天這篇文章的論點不僅仍然有效，我們現在發展出來的複製 （與修改）技術更變本加厲了。
班雅明的唯物論思想，並非是傳統歷史唯物論的宏大視角，而是見微知著的「微物」論。物件自身，如藝術作品或是文史空間，在歷史時間的凝聚下的神秘性格，必須仔細端倪才能發現幽微細膩之處還有其通往人間世界的本真性質。班雅明在此用了一個優美的提喻加以說明：此時此刻（德：Jetzt und Hier／英：now and here）、一閃而逝的「靈光」乍現。在〈機械複製時代的藝術作品〉中，班雅明認為靈光因科技技術的大量複製形式而消逝，藝術作品的本真性就此被壓抑；班雅明拒斥現代藝術中追求先鋒前衛藝術（avant-garde）強調反傳統、反理性、重直覺的革命氣質，認為那種反理性的藝術風格、被商品拜物教宰制的大眾，跟極權主義主張的大步前進的進步美學無異。
班雅明重視的是藝術或物件的本真性、或是獨特的精神性質，那是現代技術大量複製的商品形式無法替代的。對物件超乎常人的執念，對物件客體乍現的見微知著，也讓班雅明如不斷收藏的拾貝者（法︰Les pêcheurs de perles / 英︰The Pearl Fishers） 一樣，他曾說過：「收藏家的收藏永遠不會完整的；只要還缺一件，收藏就仍舊持續。」
以藝術對抗歷史的暴力
班雅明的遺作《歷史哲學論綱》（Theses on the Philosophy of History），正在1939年納粹德國與蘇聯簽訂條約後，精神受創的情況下所寫成的。他説道：「沒有一座文明的豐碑不同時是野蠻暴力的實錄。」
班雅明批判人類文明將歷史看成直線進程：現在比過去好，明天一定會更好。這種對未來的期許現在被視為裡所當然。他很喜歡瑞士畫家保羅・克利（Paul Klee）的畫作《新天使》（Angelus Novus），他對畫中天使詮釋為意圖戳破歷史是進步這種美好説法。
班雅明偏好以迂迴的方式以面對資本主義的社會現實，他醉心於生活於各個現代城市的文學家：布拉格的卡夫卡（Franz Kafka）、巴黎的波特萊爾（Charles Baudelaire），或許還遙遙呼望都柏林的喬伊斯（James Joyce）。他亦試圖以藝術性的超現實思想對抗資本主義，值得注意的是，這裡的「超現實」（surreal）並非指超越、超過現實，而是「直往現實」（sur-real，法文「sur」亦有通向的意思）。
今天回顧班雅明的死亡，也正好讓我們反思，現時我們極力追求文明為帶來的發展同時，是否正以一種野蠻、暴力和壓榨的方式去阻擋和我們對立的進步動力？
無睡意哲學課中的班雅明：
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