戴維森：我們與他人的心靈是怎樣互相理解的？
1917年，美國哲學家當勞・戴維森（Donald Davidson）出生於美國麻省春田市。1935年戴維森得到哈佛大學的獎學金入學，首先讀英文系，兩年後轉為主修古典學與文學。可是這位學生跟哲學漸漸建立起關係，他於二年級時聽過懷海德（Alfred North Whitehead）的課，他亦要面對四次綜合考試，分別考倫理學、哲學史、邏輯學與形上學，此時他最感興趣的是哲學史與觀念史。
懷海德︰要對歐洲哲學作最保守的描述，它是對柏拉圖的一系列註腳
畢業後戴維森再次得到哈佛的獎學金，成為研究生，這次他選了主修古典哲學。戴維森修了奎因（W. V. Quine）的邏輯課，接觸到老師的《數學邏輯》，受到極大的影響，因而進入了分析哲學的進路。
戴維森的學術興趣涉獵甚廣，從古老的哲學領域如形上學、存有論與認識論，到分析哲學的重要分支語言哲學與心靈哲學，甚至到音樂哲學他都有著述與講授。此外戴維森的思想跟詮釋學與溝通理論有相近的問題意識，亦對文學理論有貢獻，因此戴維森雖屬分析哲學，但不如陣營中的多數其他哲學家，而跟歐陸哲學有所的接合。
縱然有著如此的思想廣度，戴維森卻被公認為思想與問題意識都非常統一的哲學家，戴維森終生最關注的問題，在於了解人類如何彼此溝通與互動，並透過思考我們是如何如能理解他人的說話（speech）以探討：一、意義的一般性質；二、人對於命題所抱有的各種態度，諸如信念、欲望、意圖等，例如「她相信她已經贏了」之中的「相信」所表示的；三、對應於我們自己的心靈、他人的心靈與我們周遭的世界，我們所處的認識論位置。
基進詮釋與慷慨原則
我們到底是如何理解／詮釋（interpret）他人的說話，這問題對於戴維森的思想有著基礎的位置。戴維森提出一種基進詮釋（radical interpretation）的情況：一個基進的詮釋者，首先最好跟說話者在語言上沒有共通性，這樣詮釋者就對於說話者所使用的詞語沒有任何預設的知識，更理想的狀況是一個人身處完全陌生的國度，在語言完全不通之下跟說話者對話。
此時，基進詮釋者要做的，就是要辨認出兩件事之間的關係：一是說話者對於自己所說的句子所抱持的「當真態度」（hold-true attitudes），二是說話者身處環境的狀況與發生的事件。假設說話者的「當真態度」，是他對於自己所說句子的知識，與他所相信的事的結果。如此，當說話者知道 s 句子的意思是指 p，並且相信 p 為真，那他就會當 s 為真。
如果詮釋者知道說話者當一句子為真，並且知道對方相信著甚麼，那詮釋者就可以推論出那句子的意義。相返，若詮釋者知道說話者當一句子為真，並且知道對方說的這句子的意義，那就可以推論出說話者相信著甚麼。因此在對話之中，對真理的信念與句子的意義之間是可以互換的，詮釋者亦憑此可以建立起關於在某一時間與狀況之中，說話者與他的言說之間的關連的種種假設。
基進詮釋描述出溝通的必要與充份條件，但我們要先假定說話者的信念在大多數情況下都是一致與正確，而戴維森稱這個假定為慷慨原則（principle of charity）。
認識的三角
如上提及，戴維森在認識論上認為我們有三種知識：我們自己的心靈、他人的心靈與我們周遭的世界。戴維森認為三者對於彼此都是必要的，沒有任何一個可以化約到另一個；他亦反對我們將對於自己心靈的知識，放置在對他人心靈與外在世界之上的優先位置。笛卡兒與休謨將知識的優先性建立在自己的心靈，列維納斯則建在他人的心靈，而邏輯實證論者就以外在世界的知識為優先——戴維森反對這些思想傾向，並認為若我們有其中一種知識的話，就必定同時亦有其餘兩種知識，他的認識論，就建立在哲學史的這個巨大鐵三角之上。
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