列維納斯：以「他者」與「臉容」為中心的倫理學
當一種哲學過於高舉自我時，容易滑向對他人的忽視、無視、甚至奴役等。因此，列維納斯提出了一種以「他者」為中心的倫理學，認為作為存在者的人應該要走出自己，面向他者，承擔起為他者服務的倫理責任。
列維納斯（Emmanuel Levinas）是著名的法國哲學家，他融合了當時的現象學、猶太教神學、俄羅斯宗教文化和自己對當時政治的思考，提出了一種以「他者」（法：l'autre／英：the other）為中心的倫理學，是在二十世紀最重要的哲學家之一，他在1995年的聖誕與世長辭。
雖然列維納斯是法國的哲學家，事實上他於1906年出生於立陶宛的考那斯（Kaunas）一個猶太家庭，幼年受傳統的猶太教育。二戰後，他師從神秘的猶太導師舒沙泥（Monsieur Chouchani）研讀猶太教的法典《塔木德經》（Talmud）。關於舒沙泥這個人，實在沒有太多記載，只知他的最後行蹤是烏拉圭的蒙特維多（Montevideo）。
1920年代是列維納斯學術生涯最富收穫的一年，他於1926年遇到了法國哲學家、文學家布朗肖（Maurice Blanchot），彼此交換自己的思想，並且一生都保持親密關係，據說在二戰期間，布朗肖曾協助列維納斯的妻子逃離巴黎，所以說「在家靠父母，出門靠朋友」這句話有一定道理。
1928年列維納斯轉去弗萊堡大學跟隨胡塞爾研習現象學，胡塞爾後來建議他跟隨自己的「學術繼承人」海德格繼續學習。對於列維納斯而言，如果說納粹德國是政治上的暴虐，那麼海德格就是哲學上的暴虐，原因可能是海德格有不少支持納粹政權的舉動，例如接受任命擔任弗萊堡大學的校長、向納粹黨表示效忠等等。
有時候，人們或會覺得相比起納粹德國，列維納斯更痛恨海德格。當列維納斯在痛罵納粹德國時，其實他可能是在罵海德格；但當列維納斯在痛罵海德格時，他肯定是在罵海德格。他甚至表示，人們可以原諒納粹的所作所為，但不可能原諒海德格。
海德格的暴虐
雖然如此，但列維納斯的哲學還是在很大程度上受海德格影響。列維納斯的思想一直是對海德格的反動而開展的。眾所周知，海德格是二十世紀重提研究「存有」的大師。他曾經作出一個著名的區分︰存有者（beings）與存有（being）。海德格認為以往人們研究存有時，實際上走錯了路，即走向了研究存有者，而遺忘了存有。他認為存有者和存有是不同的，但兩者又是須臾不可離。因為存有總是存有者的存有。海德格指出「存有」其實就是指「屬於自己的可能性」，而人們總是害怕自由選擇所帶來的後果和對自由選擇感到焦慮和不安，所以極力逃避自己的存在，因此選擇沉入庸庸大眾之中。
海德格認為唯有人意識到自己是終有一死的有限存有者，才會選擇重新提起屬於自己的可能性，超拔出日常生活的平庸狀態，做到自由自決。記得在《少林足球》中，當田雞得知自己可能命不久矣時，主動做起自己平時不敢做的事︰打電話向阿珍表白，就是最好的例子。
喚回他者的倫理學
列維納斯在海德格的思想中看出一種隱藏的暴力，他認為當存有者重新接納自己的存有，完全掌控屬於自己的可能性，暗含了一種激進的自我中心的暴力，因為一個完全承擔自己存有的存有者，一定是一個擺脫和無視外界一切限制的自由自決的存有者，但這樣的哲學必定是一種自我中心的哲學。
當一種哲學過於高舉自我時，容易滑向對他人的忽視、無視、甚至奴役等。因此，他提出了一種以「他者」為中心的倫理學，認為作為存有者的人應該要走出自己，面向他者，承擔起為他者服務的倫理責任。他大力提倡為他者承擔倫理責任，甚至認為為他者承擔倫理責任，不是人的主動行為，而是由於看見他者的「臉容」（法︰visage／英︰face），他者的「臉容」彷彿召喚我要承擔責任。在這個意義下，人是全然被動的，是被他者的臉容所凝視下，被捲入一種倫理承擔當中。
他者倫理學的難處
列維納斯極力逃避海德格哲學的自我中心暴力，強調他者是一個完全跟自己有別，不可能被我同化的他者。如果說他者能夠被我在思想、關係上同化，例如我把他人視作我的奴隸，仍然是自我中心的表現。列維納斯認為我們要接受他者是和我們全然不同的異樣存在者。不過這樣一種全然和自己有別的存在者，也不是沒有任何理論上的難處，問題是如果他人和我完全不同，甚至我和他交戰也不可能，人們如何能夠接觸這樣的一個異樣他者﹖人們如何在接觸他者時不帶入自己主觀的觀念呢﹖無論如何，列維納斯帶給我們啟示，莫過於對於他人，我們始終有一種關懷和責任，今天是聖誕節，是普天同慶的大日子，就讓我們關心一下身邊的人吧。
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