哲學為了教育（五）口講德育容易，亦容易淪為空談｜曾瑞明
早些年推出的國教科，本是人人不敢抗拒，因為為君送上的，除了國民教育，還有德育。教學生有品德是教師的天職，甚至有些人會說所有教育都是為了道德。
在「批判思考」課上，我也常強調批判思考絕對可以幫助我們做壞事，例如利用謬誤、語言的各種含混性去騙人，但我希望大家站在良善的那邊——這當然也是一種道德要求。將一樣很有爭議的東西混入應該沒甚爭議的東西，產出的結果可能仍是很有爭議的。
但在現實裡，不少人卻感到在學校最重要的還是學業成績，而不是品格高低。話雖如此，我們也要留意學校就算不設德育課甚至不談任何仁義道德，教師的一言一行仍足以讓學生對是非對錯形成看法，比如教師對欺凌的態度如果是不置可否，欺凌者就會變本加厲。道德教育，有時可以是蓄意，但有時可以很隨意。
什麼是道德是一個哲學問題
不過，什麼是道德，可說言人人殊。道德不等於法律，不等於宗教，不等於習俗——那道德等於什麼呢？希哲柏拉圖著作《理想國》追求的是善（good），教育就是為了幫助人們達到這目的。這個道德當然是跟善相關了。然而，在這個價值多元的世代，我們很難談什麼是善，道德教育該如何進行？又應該教什麼？教他們思，還是教他們感？言詮還是身教？
過去，很多時候所謂的德育，都是教師將社會的一套價值觀用較激昂的語氣講出來。筆者記得最正的一句對白是︰「要做一個好人。」可謂無懈可擊，但怎樣做，和何謂好人，基本上是手上沒有資料。
為了應付社會，教師不得不告知學生社會規範（social norm）是什麼。不過社會規範是會變動的，而且不同社會，規範會有不同。甚至，在同一個社會，亦有不同的規範。一些人覺得同性戀在道德上不可接受，另一些人覺得沒有問題，那就往往會觸及價值之間衝突的問題。
道德教育不是在大學讀倫理學（ethics）（讀了後設倫理學後，恐怕也不會成為道德的人），而是讓學生知道什麼是對，什麼是錯；慎思之，然後篤行之。不過，道德價值是什麼，這本身卻的確是一個後設哲學問題。在經驗主義者如麥凱（J.L. Mackie）來說，價值只是人創作出來的東西，是我們的欲望構成的。
但在理性主義的哲學觀下，價值則是由人類理性所建構與肯定，故此我們的道德教育應著重人的理性培養。柯爾伯格（Kohlberg）的道德發展階段（stages of moral development）廣為教育工作者熟知，其實亦有康德式倫理學的影子。柯爾伯格把道德最高階段（post-conventional morality）看成是個人對自己選擇的原則之判斷；他著重道德推論，關注權利和正義。這看法被關懷倫理學（care ethics）的學者質疑其普遍性，特別是有否忽略甚至貶低女性著重關懷的倫理經驗。若我們沒有哲學的素養，很容易就會在互聯網上列印出柯爾伯格的東西，卻不知就裡的以為理所當然。
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把價值放回社會
以亞里士多德的《尼各馬科倫理學》（Nicomachean Ethics）為典的德性倫理學（virtue ethics），則把注意力放在人的德性（virtue）上：價值不在別處，就在人倫社群之中。有德性的人能夠將抽象的原則運用在具體情況，他們也有傾向（disposition），一生中都做合符德性的事情。
孔子的德育就比較像德性倫理學，顏回沒做過什麼大事，但他「三月不違仁」，就已足以代表他合符德性。孔子也不講太多原則，孟懿子向孔子問「孝」，孔子回答說：「無違」。何時，何地要無違？君子自有其實踐的判斷。
若要辦德育，實要考慮一下自己的哲學觀是什麼。在課室做工作紙，不斷看電車難題（trolley problem）的 video 勉強可說訓練學生的理性；播一些倫理悲劇，也許能喚發他們的情感。但若要訓練他們的德性，則要提供更多實際情景，讓學生的實踐理性得以發展。領袖生、學生會、課外活動、班團活動都有很多道德情景。也許，德育較適合全校合作來進行，多於「獨立成科」。
但是，德性倫理學來自希臘城邦。由古至今，由西至東，它的內容真的仍適用於此時此地嗎？這是價值相對主義（value relativism）的問題。另外，我們若依據德性倫理學，人們著重的是對傳統的承傳，但對傳統是否合符正義，或者有沒有封建時間的糟粕，會否難以批評？
當價值沒有一個放諸四海皆準的客觀性，有人提出教師只宜做價值澄清，而非灌輸的工作。美國學者路易斯・拉思斯（Louis Raths）提出價值澄清法（value clarification），讓個體能對自己的生活方式和行動的決策，提高意識和反思。價值成了分析和澄清的對象，而非灌輸或者傳授。
但是這也引起很多的質疑︰澄清只重過程，會不會忽略了結果？若澄清之後，學生覺得胡亂殺人是他的選擇，教師是否仍要說尊重、了解？道德判斷又是否只是一個人選擇，而可以抽離於社群和其傳統？自以為是個人的選擇，又會否其實是意識型態下的產物而不自知？今天這種價值澄清，當然成了一個最大的「頭盔」︰「價值沒有所謂對與錯，我會尊重和聆聽你的說法。你自己做決定吧。」
我竟然教出這種人？
說了這麼多，好像道德教育根本不可能——但這不是我的立場。我反而認為如果教師對價值有關的哲學討論，有一定程度的了解，明白價值不是那麼容易確定的事情，反而有利跟學生一起去討論和反思各種價值難題。
但這並不代表價值是隨意、主觀的。在倫理討論裡，或許真的沒有所謂唯一的答案，但倒可以透過辯論和論證，看到那說法或立場較具說服力。教師經驗較多，學術能力較高，亦有資格引導學生對艱難的道德議題作深入思考和討論。哈佛大學的著名教授邁克爾・桑德爾（Michael Sandel）的講演和文章就往往有這種特質。
同時，價值澄清法那著重討論、聆聽的特質，也有助教師了解學生而作出引導，畢竟價值非道德說教（moralizing），不是強加諸人，而是需要彼此的確認。我們也要接受道德教育，並不能保證培育出「好人」，正如教育哲學家 Robin Barrow 所言，一個道德上受教育（a morally educated person）並不等於一個有道德的人（a moral person）。教育工作者可以致力培養出前者，但是一個人能否做到道德，實可以受很多因素影響——沒有教過任何教育的販夫走卒往往更義薄雲天。但是有受過教育就是代表能想得複雜一點，能運用概念等去做判斷。明乎這點，也許同工對「我竟然教出這種人」能稍稍釋懷。
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