哲學為了教育（三）教育之目的是什麼？教育家能回答嗎？｜曾瑞明
我們寫教案一定會寫學習目標（learning objectives），但這些目標是否合符教育的目的（aim）？可見目的跟目標是不同的。教育學家赫斯特（P.H. Hirst）與皮德斯（R. S. Peters）指出，目的是一個規範性的概念，它表達我們應該做什麼。一個給家長（當然可以想像是給學生的）而設的「投訴教師工作坊」，其目標可以很清晰，可以是如何有效地寫一封投訴信，並且將之快速寄到適合的地址——但，它可以完全不符教育的要求——我們根本不應該做這些損害師生關係的事。
著重控制和輸出
但即使我們接受目的和目標能夠區分，還未解決教育的目的是什麼的問題。在1979年，後現代主義思潮先驅利奧塔（Jean-Francois Lyotard）在《後現代狀態：關於知識的報告》（The Postmodern Condition: A Report on Knowledge）指出教育的最大威脅，是我們只有一個字詞來量度，那就是「表現性」（performativity）。不幸已經言中，君不見老師不但受各種指標綑綁（要更專業！），還有課檢。不是說這些東西完全是壞，但似乎不是關注教育，而是著重控制和輸出而已。
利奧塔：後現代與清算宏大敘事
在課程文件雖不乏對教育為了什麼的美好回答，包括「培育公民」、「幫助孩子們迎接未來」、「改變未來」，但實情卻往往是工廠式生產，培養一群考試機器，入大學，就業、結婚、生小孩。像我們教師經歷過的一樣。政治哲學家古特曼（Amy Gutmann）在〈去教育的權威和責任〉（The Authority and Responsibility to Educate）中說了一句很刺耳的話︰教育似乎是灌輸所有孩子去過我們認為最好的生活（to indoctrinate all children to believe that our way of life is best）。這樣說，我們教師好像成了暴君一樣，但也許忠言逆耳。天空海闊，為何我們總要將自己熟悉習慣的，或者自己的「成功方程式」，強加於人？何況未來不一定是循環系統，可以複製。
自主作為教育目標
還有，教育的目的（aim）是由誰來斷定？往往是國家和政府，而不是哲學家。不過哲學家有質疑和澄清的能力。在極權社會，則哲學家也不存在，教育就是作為管治的工具，孩子被教育成捍衞政權、保守國家的機器。這種教育當然不可取，我們批評的主要根據，或會是這種教育沒有發揮孩子的自主性（autonomy）。
在自由主義的社會，接納有多元目的。政府的責任並不在於提倡什麼價值，而只是容讓不同的目標和價值發展。教育的首要任務或者目的，就是讓孩子能發揮他們的自主性，讓他們自行選擇他們認為有價值的事情。識字、數學等科學知識以至各種常識，都是必須的；但價值教育和宗教則不應在學校範圍發生了。
這樣說當然不會沒有問題。第一個問題是自主性有沒有限制。我們總是生活在社會中，要互相依賴和合作。也因此，自主和自由必然是有限度的。化學老師可以培養學生的思考能力，提高他們的自主性。但要教學生做炸彈，讓他們更自主，則不是可以接受的。我們要培育學生自主性，但卻有哪種自主性（what autonomy）的問題。
伯林：積極自由或成「以解放大眾自由之名，行犧牲個人自由之實」
柏林的兩個自由之分很有名。積極自由（positive freedom）是能控制自己的慾望，能做到自我主宰。消極自由（negative freedom）則是免於的（free from）自由，不受干擾就是了。今天的學生大概要的自由是後者，老師不要管那麼多就好。然而，在一個未成熟狀態之下（當然，成人也可以是未成熟），管束或許是達致更大目的的必要之惡。但是，一旦老師為學生追求積極自由，又很容易變成極權之下的暴君︰「我知道你應該追求什麼，聽我的話吧。」教師怎樣可能在家長式和放任式之間找到出路？
自主是什麼？
說到這裏，不代表我們要放棄自主作為教育的目的。為什麼自主那麼重要？因為在康德式的自由主義者來說，自主是價值的來源。價值是建構（construct）出來的，因為價值源於有理性的人的選擇。活得像人，也是將這種能力發揮。
但是這種看法會受社群主義者（communitarian）的質疑。價值並不是內在於人，而是外在於傳統和文化之中，亦在社群之內。我們教育學生，不是要教出一個一個獨立的個人，而是在社群之內的成員。成員懂得大家彼此的規約、價值和行為準則，這樣我們的社群才能延續下去，更重要的是將社群的價值得以承傳。離經叛道的學生，自主性或許大了，但也可以沒什麼價值。
【無睡意哲學】德國觀念論（上）：康德
教育是追求價值？
無論你是支持自由主義還是社群主義，都必要談價值的問題。我們不是為了教育哲學而教育哲學，而是在當中體會到教育的艱難——不是追課程，問「誰未入 Google Classroom？」就完了我們的使命。
但在現代世界很難講價值了，我們採的都是技術觀點，一種手段─目的的理性（mean-end rationality），最後人都成了手段，我們培養一個個在社會「有用」的人，這與康德的「成為人」（“becoming human”）的觀點相反。「成為人」也就是目的，具備尊嚴和自主，跟有用是兩種不同觀念。況且，就算高唱分工（division of labor）之神奇的經濟學家亞當・斯密（Adam Smith）也指出我們在高度分工、不斷重複工序之下的工作，雖能提高效率，然卻會導致道德和智性的衰亡。教育正負起力挽狂瀾之責。學校專學一些沒有「用」的東西，例如幾何、微積分⋯⋯其實是無用之用也。其實每個課程、學科都有它想達到的目的，也就是其內在有價值。內在價值的意思是它本身有價值，就像通識科其中一個目標是「尊重多元文化和觀點，並成為能夠批判、反思和獨立思考的人」，這本身就價值，不用追問這能否幫我們賺錢。
效益主義者的關鍵詞是效益（utility），也可以快樂，但這是集體式的，也即意味並不是關心個別人的快樂，而是某政策能否帶來最大的快樂。如果有一種教育模式能提高整體的效益，那管個別人的不快樂？
教育單純是為了快樂嗎？
如果說教育是教每一個學生快樂，可以嗎？美國哲學家內爾・諾丁格斯（Nel Noddings）在《幸福和教育》（Happiness and Education）一書，便很清晰地重提教育目的是什麼，並且提出以幸福為標竿。「幸福必定是教育的目標，好的教育應該對個人和集體幸福作出貢獻。」她指出日本教育家牧口常三郎（Tsunesaburo Makiguchi）也很著重幸福。
現在的 Happy School 只能標榜沒有功課，但一間貢獻幸福的學校可以做什麼？這當然先要回答什麼是快樂／幸福（happiness）的問題︰是肉欲的滿足？是享樂？如果是這樣，買幾包薯片每天大食會看 YouTube 好了。還是好的人際關係、找到人生意義，處於民主自由社會，健康及相互支持的家庭？幸福在哲學傳統裏，也的確分了很多種。有效益主義的、宗教的、主觀的、狂喜的（墮入情網中？），作為老師，你會推廣哪種幸福？
諾丁格斯作為「關懷倫理學」的代表，認為快樂來自相互的關係。她認為學校可以做很多這方面的工作，比如教導學生如何做父母，而非操練無用的試題。而且，學校也要教導學生什麼時候應該哀傷，並能與他人分享。要是弄清這個教育目的這問題，或許不會每天師生都期望八號風球，或者九月開學已悄悄祈禱聖誕快來。
不過在工業化的學校生態，這些著重心靈、關係的課程都變成點綴或「增值物」，更令教育工作者透不過氣來。教育有何目的這個問題，又在隱沒在文山會海之中。
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