哲學為了教育（二）當我們說教育有其目標｜曾瑞明
上文提過我們自身的「教育哲學」，絕對影響我們的教學。今次要談的，則是一個個的哲學思潮如何影響我們的「教育哲學」。什麼是教育哲學，本身是一個難以斷定的課題，因為哲學思潮，放在歷史的脈絡看，的確變動不居。
哲學史中的教育
用一分鐘來經歷哲學史？西方哲學從蘇格拉底（也即是還有前蘇格拉底哲學）、斯多亞主義、猶太哲學、奧古斯丁神學、人文主義、自由主義、民主、科學的思想、浪漫主義、批判學派、分析哲學到女性主義，不知有幾多差異、曲折？（對不起，還有很多學派未有提到）。它們都基於自己所建構的世界觀而對教育有特定的看法。比如浪漫主義的代表人物盧梭 （Rousseau）那著名的《愛彌兒》（Emile），就高舉自然、表達，而不喜社會那種人工的理性弄污原有的美好人性。盧梭以為自然狀態中的人是最快樂的，因為當中沒有比較和競爭，「回到」自然當然成教育的目標了。
經驗主義者洛克（John Locke）則在《人類理解論》（An Essay Concerning Human Understanding）中提出孩子的心靈如同白紙（tabula rasa），因此後天的經驗和因材施教的培訓最為重要。不難看到，哲學家所持的哲學理論，會推導他對教育本性和教育規範的看法，也即是其教育哲學。
大家都知道科學取代了神學作為知識的典範，哲學也由神學的侍女變成科學的。追求精確和嚴格的分析哲學（analytic philosophy）亦在二十世紀初英美國家獨領風騷，這也引發了教育哲學的生態改變，促成分析教育哲學（Analytic Philosophy of Education）的出現。
二十世紀的英美教育哲學
1941年，美國教育哲學學會（American Philosophy of Education）成立，在1960年，美國的伊士列爾・謝富勒（Israel Scheffler）的《教育的語言》（The Language of Education）出版，英國的李察・彼德斯（Richard Peters）的《倫理學和教育》（Ethics and Education） 則在1966年出版。他們都是用「日常語言哲學」的方法，追求清晰和真理，但他們的主要關注，是概念的界定，比如教育和灌輸（indoctrination）的分別。如果放在歷史脈絡，我們就看到那些年是在冷戰、韓戰、越戰爆發的當兒，這些討論其實並不離地。在後真相年代，教育和灌輸之差異和區分，更是重要。君不見人人都說教師在「洗腦」，其實是將「教育」這詞語的原來意思抹去。
英國當代教育哲學家懷特（John White）在〈灌輸〉（Indoctrination）一文 （收在 Peters, R. S. 編的《The Concept of Education》）中，就指出宗教、歷史和政治科目的老師，常會有洗腦之嫌。他於是分析動機（intention）能否作為區分教育跟灌輸的方法。灌輸是一種活動，而活動者一定有特定的意識，那麼考察動機似乎就能找出灌輸和教育的分別。不過懷特卻指出有些灌輸者卻沒有灌輸動機，他們的而且確以為自己手持的是真理（我在澳洲一間學校看過生物科老師用聖經教演化論！他是真心真意的！），所以灌輸和教育的確沒想像般清晰。
無疑，這些分析工作會提高我們對教育語言的敏感度，問題是，這是否教育哲學的全部？Abraham Edel 指出我們在教育哲學需要的是規範性（normative）的探討，分析方法有沒有忽略這種探討？我們或許可以弄清楚灌輸的概念是什麼，但「灌輸有錯嗎」這問題有沒有被解答？不過更要命的，其實還是分析方法根本難以真的能做到中立。利用日常語言來分析，其實是分析英語中字詞的用法，然而語言承載的卻是約定俗成或者傳統，分析字義來作規範，很可能只是把既定用法或者傳統強化。
當代的教育探討
教育哲學花了好一些時間才能擺脫分析哲學的綑綁。2003年藍道爾・柯倫（Randall Curren，他既是哲學家，也是教育領導課程的負責人） 編的《教育哲學指南》（A Companion to the Philosophy of Education）雖然超過600頁，但卻讓我們較整全地看到今天的教育哲學面貌︰教與學（如怎樣量度學習、特殊教育、美學教育）、學校的政治和倫理（多種族教育、身份政治）和高等教育（大學的目的、積極平權措施），都是教育哲學可探索的範圍。可以看到再不以字詞分析為唯一關注的方法和目的。柯倫更指出教育哲學現在雖然好像成了政治哲學和倫理學的附屬，但其他哲學範疇特別是哲學史，就能幫助我們尋回一些遺忘了的教育思想。而心靈哲學（philosophy of mind）的研究，更幫助我們了解自己如何認知和判斷，改變我們對學習的看法。但無論如何，教育哲學不會等同政治哲學。因為教育中的實踐、政策和理論，才是相關論者的起點。
當然要熟知教育或哲學已經不容易，還要兩方面兼顧則更難得。但也許，教育哲學的健康發展需要有作為教師的哲學家去參與。而哲學在教育領域裡，亦扮演了跨科際（interdisciplinary approach）的角色，與社會學、心理學聯手處理教育問題。哲學不必作為學科之王，也不用當科學的婢女，仍有自己的重要地位。
Wilfred Carr 在〈哲學與教育〉（Philosophy and Education）一文的分析甚有啓發性。他從哲學史的角度考察，指出由古典哲學（classical philosophy）至現代哲學（modern philosophy）的演變裡，亞里士多德的實踐哲學傳統漸漸沒落，人們把哲學視為理論性，與實踐無關，實踐智慧（phronesis）變得可有可無。另一方面，在現代工業文明下，我們也把教育視為工具性，與目標無關，只成為協助國家或者經濟達致其目的之手段；教育工作者也淪為工具，而漠視了自身在實踐（praxis） 之中，需要主體有意識地運用理論於技巧及活動中，而並非跟著一些指示去執行。要將「理論－實踐」結合為一的教育哲學，在今天的確處於邊緣地位。然而，這也是作為教育工作者的我們要重尋其價值的理由。
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