馬塞爾：在被技術支配的破碎世界中 人只按照時間表來生活
1973年10月8日，法國哲學家蓋布瑞・馬塞爾（Gabriel Marcel）告別了這個「破碎的世界」，享壽八十三歲。除了哲學工作，馬塞爾也是劇作家、戲劇評論家和音樂家。他在四十歲之齡信仰天主教，而沙特在《存在主義是一種人文主義》（L'existentialisme est un humanisme）一文中就將馬塞爾和雅斯培（Karl Jaspers）歸類為「有神論的存在主義者」，馬塞爾首先贊同這個頭銜，然而後來他拒絕了這標籤，寧願稱自己做的是「存在哲學」或「基督教蘇格拉底主義」。
其實沙特和馬塞爾並非互不相識，馬塞爾和當時的法國哲學家也有不少互動，譬如他時常舉辦的「星期五晚會」（Friday Evenings），出席的就有沙特、西蒙・波娃、利科（Paul Ricoeur）、列維納斯（Emmanuel Levinas）等人，他們討論的哲學問題，通常與馬塞爾那個星期思考的主題有關。
由生活經驗到哲學思考
廣義地說，馬塞爾研究哲學的方法脫胎自存在主義思想和現象學。他堅持哲學首先由具體人生經驗（concrete experience）開展，而不是抽象的思考。故此，他經常會用生活例子來支持自己的哲學理念，也主張用日常語言來書寫哲學，試圖從生活中提煉哲學思考。
他的哲學觀和不少存在主義哲學家一樣，反對笛卡兒對於自我（self）本質的假設，以及由此建構的哲學體系。笛卡兒的心物二元論將自我假設為異質的思維和身體，於是自我劃分為內外的兩種實體，我們的內在思維和外在世界有明確的界限，思想和生活可以分離。馬塞爾和海德格一樣，認為「笛卡兒的自我」並非人類主體的本體。馬氏的其中一個哲學任務，就是以現象學方法重新展現主體的真實本質，並藉此解決笛卡兒哲學所衍生出的問題，例如知識的本質。
活在破碎世界中的功能性的人
馬塞爾根據對日常生活的觀察，提出我們活在一個「破碎的世界」（broken world）。所謂破碎是指人們拒絕反思和想像，並且否定超越性（the transcendent）。現代社會的一個破碎特徵就是「功能概念的錯置」（misplacement of the idea of function）。馬塞爾舉出一個例子——一個在地下鐵分發乘車用幣的服務員。這個人的工作盲目、單調而重覆，其功能可以由自動售賣機取代；乘客與他之間不會交談，甚至連眼神交流也欠奉，他們之間的互動可見是淺薄的。
馬氏認為，這個人最初會對沉悶的工作感到憤怒，但對工作的單調功能性質的不滿會慢慢褪去，最後漠然地接受現實。這個人會變成「功能性的人」（functional man）：他有分發錢幣的功能、在家裡有作為家長的功能、在公民社會有投票的功能等等。
久而久之，這個人就會只按照一系列的「時間表」來生活，失去了好奇的感覺（sense of wonder），以至對於超越的渴求也會慢慢枯萎。終於，他用功能性去辨認自己的身份，不再意識到世界是破碎的。馬塞爾認為在這樣的破碎世界之中，所有人與所有事都被以功能來看待，所有問題都成為了技術的問題，亦即被技術（technics）支配了；而一個人的渴求，才是其之所以為人的定義。
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