慈雲山的醫館・柏拉圖的藥房：難分真與假的德希達
作者｜梁敬皓
近日從新聞看到慈雲山有所醫館竟在店外掛出「制裁美國特朗普蓬奧禁止到本醫館診症」的橫額，大概叫不少人好奇。根據報導，雖然在店外掛上「制裁特朗普」的橫額，醫館老闆及負責人接受傳媒訪問時說自己「唔係唔鍾意美國」（不是不喜歡美國）。被記者問及去年開始的反修例示威，醫館東主認為特區政府和反修例示威者「兩邊都有錯」。在訪問期間，醫館老闆亦多次提到對政府以至特首的不滿，不過又稱「政治嘅嘢我唔係太知」（政治的東西我不是很懂）。而雖說「政治嘅嘢我唔係太知」，醫館老闆卻稱自己會堅持一個「非黃非藍」的政治立場。看到醫館東主「非黃非藍」—— 甚至可説是近乎「既黃亦藍」—— 的政治立場，令我不禁想起當代法國解構主義大師雅克・德希達 （Jacques Derrida，1930–2004）1968年面世的經典文章《柏拉圖的醫館》—— 或者正確點來譯，《柏拉圖的藥房》（法譯 La pharmacie de Platon；英譯 Plato’s Pharmacy）。
某程度上，德希達的這篇經典文章可說是對柏拉圖對話錄《斐特勒斯篇》（法譯 Phèdre；英譯 Phaedrus）的一種詮釋。德希達指出，柏拉圖於《斐特勒斯篇》中將「書寫」比喻作一種對人類同時既有益亦有害的「藥物」（pharmakon）：書寫對人有益之處在於它能記下人不能完全記起的事物；但另一方面，當人倚賴書寫去記下事物的時候，同時亦會削弱了自己的記憶能力。據德希達說，「藥物」（pharmakon）一詞在古希臘文中有兩重意義：既是「解藥」，亦是「毒藥」。而書寫就是對人記憶力的一種「解藥」（人能憑書寫去助其記憶），同時也是一種「毒藥」（倚賴書寫去記下事物亦會毒害其記憶）。
「藥物」是德希達提出哲理思想時不能避免遇到的「詰難」（aporia）的一個典範。根據德希達學說，詰難就是一種具備「藥物」和「書寫」般帶有自我矛盾特徵的思想結構。簡單點說，德希達所謂的解構主義就是一種具備這雙重矛盾特徵的思辯模式：「解構」（déconstruction）既是一種「解拆」和「破壞」（destruction），與此同時亦是一種「建構」（construction）。德希達在著作中解構的詰難當然不只藥物和書寫，01哲學早前介紹過的「禮物」和「蹤跡」（trace）都是其中著名的例子。但在德希達諸作品中，「柏拉圖的藥物」可說是有一個不可取代的獨特地位： 因為按照德希達所說，柏拉圖對書寫作的「藥物」比喻就正正是西方哲學所有詰難和矛盾格構的一個思想源頭。而德希達的門生，最近離世的貝爾納・斯蒂格勒（Bernard Stiegler，1952–2020），後期關於「藥理學」（Pharmacologie）的著作亦可說把其老師的解構見解更加系統化及應用於更多不同的範疇。近期因疫情和政局受人注目的意大利哲學家阿甘本（Giorgio Agamben，1942–）雖然不是德希達的學生，但其政治哲學的不少概念，例如被日常化的「例外狀態」（一個同時既「非常」亦「正常」的生活狀況）和絕對「主權」（一個同時既倚靠法律系統執政但又處於法律體系以外的政體），都帶點德希達式詰難的雙重矛盾特徵。
雖然2020年因為疫情和政局而同時實施禁蒙面法及在公眾地方強制戴口罩的香港算不上是一個德希達式的「詰難」，但或者不少香港市民在沉重的社會氣氛下都展現出一點點詰難式解構思維：慈雲山的醫館老闆或可算是一個表表者。醫館老闆在接受傳媒訪問時，稱想香港人「理性啲」（理性一些），但又同時坦言自己明知掛橫額去禁止美國政要到其醫館診症並無實際理性作用，而純粹是為了吸引傳媒採訪去讓他有發聲的機會：醫館東主「無用」但亦同時「有用」的去掛橫額一舉，就好比一個德希達式詰難。究竟掛橫額一舉是「真藍」還是曲線地「扮藍」，醫館老闆是「真心膠」、「假膠」、還是香港臥虎藏龍的解構哲學大師，我們或許無從探究。但從他猶如詰難式的掛橫額舉動，或者我們可領悟到的不是什麼高瞻遠矚的政治觀點，而是一種面對逆境與困局的態度。
如網民諺語所言：「認真你就輸了。」我們不能純粹用傳統單向邏輯思維去分析和理解醫館老闆去掛橫額背後的理念和動機。正如活在這個充滿著矛盾與詰難的世代，我們不能單憑認真理性思考去應對世事萬般變遷。德希達的解構哲學正正是要指出，人在思考和處世時總會遇到這些難分真與假（indécidable；英譯 undecidable）的「詰難」。而這些詰難並沒有什麼靈丹妙藥（pharmakon）可以化解到；所謂「解藥」，其實都只是「毒藥」的另一面。每個難題的答案往往都只是另一難題的開端；然而，每個新難題亦同時會為世界帶來新答案、新解藥和新轉機的希望。
【來稿不代表01哲學立場】
_________________
下載《香港01》App ，按「＋」號加入《哲學》搶先看文章：https://hk01.onelink.me/FraY/hk01app