榮格：對無意識來說，死亡是應該欣然迎接的終點
榮格於1961年6月6日逝世，在生命的最後時期，他發現無意識根本不畏懼死亡，也不對死亡感到意外。對於無意識來說，死亡更像是一個應該欣然迎接的終點，而不是完結。
多於一個的榮格
榮格的思想不是獨立的理論，而是他生命的直接反映，因此了解榮格的生平對於把握他的理論是必要的。1875年，卡爾・古斯塔夫・榮格（Carl Gustav Jung）出生於瑞士一個小村莊凱斯威爾（Kesswil），父親是個失去了信仰的新教牧師，為求謀生勉強繼續做下去。父親的平庸與無能使榮格無法喜歡他，更感覺自己猶如缺乏了父親的角色。至於母親，她在榮格幼年時曾經精神崩潰而要住院，離開了他身邊，改由一位年輕女僕來照顧他，這段經歷影響了他往後對女性的想像與理論建構。
榮格童年時在學校被老師冤枉他抄襲功課，他也受到朋輩欺凌，甚至被暴力對待，由此榮格討厭並經常拒絕上學，不在學校的時間，他就創造只屬於自己的寧靜角落，沉醉於其中。以榮格自己後來的外向（extraversion）與內向（introversion）理論來看，童年的他是極為內向的人，但亦同時有一種內省的天賦，能以一種異於常人的感受性進入幻想與白日夢的世界，而這傾向並未因他成長而消失。他甚至在早年就發現自己的精神之中有一個「較年長，接近大自然、動物、夢與上帝的」第二號自己，以區別於日常在上學的第一號自己。其後他在理論之中稱第二號為自體（the self），第一號為自我（ego）。
榮格對於在自己精神中遇到的任何事物都非常認真，對於夢中的物象，他不以將之當作符號或象徵來解讀，他可以直接地將事物關連到自己，例如他夢見自己手握一簇微弱的燈火，就知道燈火代表著他自己的意識；當他夢到一個與自己長得一樣的人，他就以莊周夢蝶的邏輯來想自己就是那個人所造的夢。他大學時看到表妹熱衷於靈異實驗，亦能自己進入靈媒般的夢遊狀態，就大感興趣，開始研究起通靈學來，更以她的表妹作為醫學論文的題目。
榮格後來的個體化（individuation）理論，他認為人過了童年與青少年時期，精神與人格不會就此安定下來，人在中年與老年仍然會經歷轉變，人類的這個終身發展的過程，他就稱為個體化。這正好體現在他自己身上：在過了青少年時期後，他本來仍然是個敏感、抑鬱與世隔絕、狂熱的年輕人，但隨年歲漸長，他竟變成一個從容、帶幽默感的智者，並以一種魅力吸引了無數慕名來訪的客人。
逆佛洛伊德，集體無意識
榮格曾經與奧地利精神分析始創人佛洛伊德有極過親密的關係。佛洛伊德比榮格年長19歲，於1900年發表了《夢的解析》，其後他的聲名漸長，身邊聚集了眾多門徒。佛洛伊德於1907年與榮格首次見面，兩人就無間斷地談了十三小時。佛洛伊德非常欣賞榮格的才華，對他非常信任，並要他擔任剛剛成立的國際精神分析協會（International Psychoanalysis Association，IPA） 第一任主席與《精神分析年刊》主編。
因童年父親的缺位，榮格形容自己需要一個父親，佛洛伊德可以充當他的「父親」；反過來以佛洛伊德的性格，他亦正好需要一個兒子以保持自己的父親位置，他甚至當榮格是「皇太子」，準備要他繼承自己精神分析王國的王位。曾有一段時間，兩位精神分析師經常互相分析對方的夢，然而佛洛伊德在訴說自己的夢時表現出阻抗（resistance）反應，為了捍衛自己的權威而拒絕透露更多自己夢的細節；而佛洛伊德只好奇榮格夢中出現的頭骨的身分，榮格因而失望地認為對方只對自己的夢作了瑣碎、甚至無關痛養的解讀，這兩件事都讓榮格預示了兩人友誼的終結。
榮格愈發感到自己與佛洛伊德思想上的分歧，他認為不可為了保持兩者現有的關係，而隱藏自己的不滿。榮格認為佛洛伊德過於重視性欲，並以之作為人類精神力量力比多（libido）的本質；而更根本的，是佛洛伊德的體系中無意識心靈完全是個人的，而榮格則主張在個人無意識之外有集體無意識（collective unconsciousness），它潛在地存在於全人類的精神之中，決定著人類的思維模式與文化，因此在世界所有地方，即使是互相沒有聯繫與影響的文化，都有著某種共通的象徵，普遍存在於宗教神話與精神病人的妄想之中。
1913年，隨著榮格提出集體無意識的學說，正式宣告與佛洛伊德的關係決裂，榮格同時辭去精神分析學會與《年刊》的職務。失去曾經親䁥的父親，對於榮格是重大打擊，甚至造成他陷入崩潰的邊緣；然而，對於因焦慮而要保衛自己作為精神分析帝王的佛洛伊德，這只是他與身邊眾多學者別離的其中一次。其後榮格精神不穩，經常夢到恍如世界末日的景象：北歐被血海淹沒，或歐洲被冰浪凍住；他甚至在清醒著時覺得滿屋都是死人的幽靈。然而榮格竟將這一切嚇人的事象當作自己研究的材料，認為這是研究精神病與集體無意識結構的大好機會。最終榮格離開了精神分析的王國，自己創立了名為分析心理學（analytic psychology）的學說。
原型的分析心理學
榮格大膽地提出精神的客觀性與現實性，他認為精神是一種先驗的自然事實，是除了它自身之外就不能還原為任何其他因素的一種客觀現象，更指它是我們唯一可以確切認識的事物。
榮格認為心理學應該研究集體無意識與構成它的基本單位：原型（archetypes）。原型是共通於所有人的、同一的（identical）精神結構，原型會發動、控制與調節所有人的行為特質與典型經驗。不論人的地理位置、歷史時代、種族、階級以至信仰，原型都能一般在人身上引發類似的思想、觀念、意象、情感與神話主題。雖然榮格反對佛洛伊德的個體精神觀，但他承認每人都有自己的個人經驗，他指個人經驗會以不同的方式改變與發展這些原型，使人具有不同的精神與人格。出於榮格的原型論，他反對由洛克提出的「心靈是一塊白板」預設，而更接近柏拉圖的理型論（the Theory of Ideas）。
我們不難察覺榮格的思想總是帶著一種張力：他嘗試在心理學與精神醫學的體制之中，以科學式的論述來描述人類的精神結構，而他使用的精神現象往往都是被視為異常、非理性的，因此或會惹來過於主觀，甚至是神秘主義的質疑。我們可以再想到佛洛伊德，他認為自己終身都在做科學，而他的理論亦不斷被評擊為非科學。榮格亦一樣自認為正在做科學，只是若真要在兩者要取其一時，他會更願意關注人類非理性、奧秘那邊的經驗。
「我的生命就是無意識自我實現的經歷。」榮格在回憶錄中以這句話，總結了他的一生。
延伸閱讀──佛洛伊德的精神分析，真是一門「正面我贏，反面你輸」的偽科學？
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