《精神現象學》：通過這條道路，精神成為純粹知識或絕對精神
要理解《精神現象學》的主旨，可以看看黑格爾本人於1807年10月28日為此書所寫的發行廣告。黑格爾指出《精神現象學》「闡述了一種處於轉變過程中的知識。⋯⋯精神現象學把不同的精神形態作為一條道路上的諸多停靠站點包攬在自身之內，通過這條道路，精神成為純粹知識或絕對精神。」
十九世紀德國哲學家特倫德倫堡（Friedrich Adolf Trendelenburg）曾經說過，黑格爾的《精神現象學》（Phänomenologie des Geistes）是而且始終是人們「誇得多，讀得少的一本書」。在當今這個無比浮躁的時代，有多少哲學經典被人們以「艱澀難懂」就判了死刑，永遠擱置在書架上，靜靜地躺著？人們可以在叔本華的《倫理學的兩個基本問題》中找到共鳴，叔本華大筆一揮寫道，讀《精神現象學》的感覺猶如闖進了瘋人院，就這樣為《精神現象學》草草地結了案。事實上，即使在黑格爾本人心目中，《精神現象學》的地位也遠遠不如《哲學全書》或《邏輯學》。這導致了這本著作從黑格爾在世時直到他死去之後的一段很長時間內備受冷落。
不過一顆珍珠無論在甚麼地方都總會發出耀眼的光芒。馬克思在《1844經濟學哲學手稿》宣稱《精神現象學》是黑格爾哲學真正的誕生地和秘密。到了二十世紀，各種哲學思潮如詮釋學、新黑格爾主義、存在主義、西方馬克思主義、精神分析先後登上思想舞台，這些流派的思想家們熱情地拿起《精神現象學》這部「充滿青春活力和創造性的」著作，雖然他們大多只是為了在《精神現象學》中尋找自己想要的東西，如科耶夫把《精神現象學》中的〈自我意識〉章的「慾望」概念提到無與倫比的地位，難免令人感到有違背黑格爾本旨之嫌，不過他們的努力確實使《精神現象學》重新回到人們的視線。
要理解《精神現象學》的主旨，可以看看黑格爾本人於1807年10月28日為此書所寫的發行廣告。黑格爾指出《精神現象學》「闡述了一種處於轉變過程中的知識。⋯⋯精神現象學把不同的精神形態作為一條道路上的諸多停靠站點包攬在自身之內，通過這條道路，精神成為純粹知識或絕對精神。因此，在這門科學的主要部分及其細分章節裡，意識、自我意識、從事觀察和有所行動的理性、精神本身以及不同形式下的精神（倫理精神、教化精神、道德精神、最後是宗教精神）依次得到考察。」
這些乍看起來豐富多彩但凌亂不堪的不同發展階段，將會依次地被納入一個體系的秩序之中，因為絕對精神是一個整體，「但整體只不過是一個通過自身的發展而不斷完善著的本質」而已。這個體系的秩序會把不同的精神形態以必然性的方式依次地由低至高陳述出來，各種不完滿的精神形態會不斷地自行否定、瓦解，繼而過渡到更高的精神形態。《精神現象學》展示出不同的精神形態由低至高的發展趨勢，在以下三點之中得到理解，第一，較高的精神形態必然由較低的精神形態中產生出來；第二，較高的精神形態必定具有識別自身由較低的精神形態而來的能力；第三，只有較高的精神形態才能理解較低的精神形態，前者能夠明瞭後者作為絕對精神發展所必經的階段和後者自身的不完滿性。
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絕對者的自我認識
如果要用一句話來概括謝林和黑格爾的絕對觀念論的話，那就是從本質上而言，只有唯一一個絕對者存在，無論人們把它命名為「絕對精神」、「上帝」、「絕對者」、「意志」、「永恆者」等諸多不同的名稱。在這個意義下，所有的認識，都是絕對者在不同層次上的自我認識。這個思想不禁讓人想起古希臘德爾斐的太陽神阿波羅給予希臘人的神諭──認識你自己！這個思想在西方哲學史上有其非常悠久的傳統，亞里士多德早在《形而上學》便將「對思想的思想」（努斯）稱為「最出色的思想」。在「對思想的思想」中，思維和存在達到一致。儘管自己認識自己，是一件多麼困難而又費力的事情，但無論如何，這個基本前提是謝林和黑格爾等絕對觀念論哲學家克服傳統形而上學因非此即彼的思維方式而造成的主客對立，而這種思維方式在康德的批判哲學手上更趨尖銳化。
如果「一切知識都以客觀東西和主觀東西的一致為基礎」，正如謝林在《先驗唯心論體系》開首表示的這樣，但主體和客體畢竟是兩個不同的東西，主體又如何與客體達成統一呢？主體所認識的就不是客體本身，而只是客體對於主體的影響罷了，康德的批判哲學正是在這裡泥足深陷。康德的批判哲學的主觀觀念論注定了他無力解決主客統一的問題。康德至多只是停留在自己跟自己的規定（現象界）打交道，尚留下一大片神秘之域（本體界／物自身／自在之物）未被理性的光芒所覆蓋，理性仍未貫穿和瀰漫世界。實在論哲學（斯賓諾莎）與後來的批判哲學（費希特），無一不是犧牲掉主體和客體的其中一方，並試圖由其中一方出發演繹出對立的一方，以此建構起整個哲學體系。
對於絕對觀念論者的謝林和黑格爾，一切認識在本質上都是自我認識。謝林在《維爾茨堡體系》的開篇就指出「所有知識的第一個前提是︰認識者和認識的對象是同一個東西。」黑格爾在《精神哲學》中指出「精神的所有行為都僅僅是對於它自己的把握，所有真正的科學的目的僅僅是，精神在天上和地下的一切東西中都認識到它自己。」不過，如果說從本質上而言，一切認識都是絕對者的自我認識，認識者和被認識的對象其實只是絕對者自身，則這個一元論的觀念論的辯證運動在排除掉所有外在的東西的情況下，又該如何進行呢？畢竟由一元論的觀念論所規定下的絕對者，不可能允許有其他東西存在於自身之前或之外，這樣亦否定了以外物作為外在推動原因的外因論。
泛神論的優勢
作為一個整體論者，黑格爾從來都是以整全的眼光來考察事物，尤其對真理的考察。傳統的真理觀認為真理在於認識和對象相一致，假如我擁有一個關於太陽在東方升起的觀念，而客觀上太陽果真是在東方升起，那麼我擁有的觀念便是真的，這個觀念是真理。簡而言之，相一致的，便是真，反之則是假。黑格爾和大多數思想家同樣關心真理，不過他同樣未有忽略，或排斥在普遍人看來令人生厭的錯誤。在黑格爾的思想中，「為甚麼世界有錯誤？」這個問題一點兒也不比「為甚麼世界有真理？」遜色，也許只有泛神論者才有這樣的眼光提出這個問題。
泛神論對於建構一個無所不包的體系的優勢是很明顯的，因為泛神論的「內在論」面向指出一切東西都內在於神（絕對者）之中。一切東西在本質上都是神的不同的樣式或變相。神就猶如「以太」一樣充塞於天地之間。在這個意義下，泛神論者並不會排斥任何現在或可能會存在於世界上的事物或事態。黑格爾深受斯賓諾莎影響，因而亦沒有僅僅推崇真理，單方面地排斥錯誤，或把真理和錯誤視為兩個毫不相干的東西，而是竭盡全力把握住它們對立統一的結構。
真理與錯誤的對立統一
絕對觀念論指出，一切認識都是絕對者在不同層次上的自我認識，認識者和認識的對象根本上是同一個東西。如此一來，真理便是自己和自己一致，錯誤則是自己和自己不一致。深受康德和費希特的批判哲學影響，黑格爾亦強調認識者有一定的能動性，它能夠使客體符合自己的認識，而不是被動地反映或符合認識的對象，猶如一塊僵死的鏡子一樣。黑格爾在《精神現象學》中寫道：「意識發現，當知識發生變化時，對象本身也發生了變化，因為現有的知識在根本上是一種與對象相關連的知識。隨著知識的改變，對象又轉變為另一個對象。」為甚麼當知識發生變化時，對象也會發生了變化呢？因為認識者和認識的對象是同一個東西。
絕對者是一個不斷發展的過程。在某個時刻，自己和自己能夠達成一致，不過隨著發展的推移，在某個時刻，自己和自己也會出現不一致的情況。自己與自己不一致，是錯誤發生的時刻，但亦是推動自己不斷努力，以達到自己與自己一致的時刻。通過一致和不一致不斷循環往復地交互規定，絕對者自身推動著自己不斷發展。當絕對者自己與自己的不一致時，有可能被看作是缺憾，但實際上卻是推動發展的重要推動力。當絕對者把錯誤、不一致、非存在納入自己的體系之內，作為自己的發展環節，並以此推動自己運動時，虛假的東西就不再是虛假的。
絕對者作為真理與錯誤的對立統一體，它把真理和錯誤牢牢地擁入自身之內，並把兩者規定為推動辯證運動的必要設定。在絕對觀念論的語境中，絕對者根本不需要引入外在的施動原因，僅憑著自己與自己的一致和不一致的交互規定，便能夠自己推動自己。在這個意義下，絕對者的確是「一」，不過是一個具有內在差異的同一。如果說在康德的批判哲學中，主體只是與自己的規定打交道，則黑格爾的絕對觀念論由始至於不也是絕對者自己跟自己玩遊戲嗎？
參考資料︰
《精神現象學》，［德］黑格爾著，先剛譯
《先驗唯心論體系》，［德］謝林著，石泉譯
〈黑格爾《精神現象學》中的「真相」和「真理」概念〉，先剛
〈什麼是黑格爾的科學〉，倪劍青
〈黑格爾的「絕對」概念〉，倪劍青
〈黑格爾對「自然的意識」的批判〉，高樺
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