活著真係痛苦， 人生到底有咩意義？丨鄭迪珉

我是一個中六的學生，差不多就要考公開試了。跟大部分人無異，我從小就要接受教育、學習；長大後，也會工作賺錢，養育家庭；一到了中年，就要想退休後的生活，把抱負寄託在子女身上，又犯上人生來思想上的錯誤：當初好好的學習，就不要淪落到今日的下場吧！我想，人生真是苦悶，真是無聊，到底生存的目的是甚麽呢？

五十年前，同樣是一個喜歡思考的人（跟我一樣，喜歡想「無謂」的事情的人），也在想人生的意義，他叫殷海光先生，是台灣哲學系的教授。他寫了一篇《人生的意義》，討論甚麽是真正的人生。

這篇文章原是高考舊制中國文化科的必讀文章，但今天的香港教育制度改革，減少了一年，也沒有中國文化一科，只會在上課略教文化概念，甚少樂趣。前天，我翻了我的書櫃，看到了這本高考教科書，裡面其中一篇就是他的文章，實在令我著迷。我略略引述。

「今天是一九六六年四月八日，我今天要跟大家談的問題是「人生的意義」。我為甚麼要選這個問題呢？這有兩個理由：第一個理由是我個人是非常喜歡思考的。從少年時代到青年時代，從青年時代到中年時代，都是不停的想問題，對人生的辛酸波折也經歷過一些。因此把我所想的人生的意義是甚麼，人生的道路是甚麼陳示出來，給各位參考。」

對歷史熟悉的人都知道，1966年在中國是一個敏感的日子，因為它是文化大革命開始的年份，這也意味著，不管在政治，抑或是文化上，中國將會受到一個十分大的衝擊。殷海光雖然身在台灣，但他對中國的情況亦十分關注；1966年對殷海光本人也是十分關鍵的一年：他得罪了國民黨政府，被迫遷離台灣大學，失去了工作，日常的生活也被嚴密監視。

他設計了一個人生金字塔（嚴格說，他分析了這個人生金字塔），由最底層的物理層（Physical），到上一層的生物邏輯層（Biological Logic），再上一層的生物文物界（Biological Culture）和最高層的道德層（Morality）。物理層是所有生物共享的層級，因為任何生物都受物理的牽制；邏輯層是生物法則的支配，也是所有生物共享；文化層就不同了，這層已經篩走了大部分的動物界，因為這層是關乎生物中的文化和文明（以後有機會可再討論），最後就是道德層，是人類獨享的，人類有選擇道德的權利，即「由仁義行」，孟子說這是魚與熊掌的選擇，經濟說是機會成本，就是人類與動物的最大分別。

殷海光的文章已經大致分析好。現在開始闡述本人的觀點了。

人生，有咩意義？

有甚麽推動我們生存下去的意志，那就是人生的意義，金錢？名利？快樂？享受生活？這些在我們心目中，都是美好的事。我們大概不會去想，甚至不會想去想，當這些事物都失去了，我們的人生是否頓時變得空虛；或者我們死後，有多少這些事物，是可以跟我們走到天堂。

有許多人追隨名利，只為留下不朽的傳說，讓全世界都記得你的名字（當然，我都有這樣的想法），彷彿世界都擁抱著你，述說你的事跡成就，我們又怎會有空想，當這個世界，人全部消失了，世界只剩下你自己，人生的意義是否霎時全空了呢？

然而，這些追求，有多少是你由小到大渴求的夢想呢？亞里士多德一直追求人生幸福的境界，亦探索甚麽是人生的幸福，他達到了心中的幸福嗎，沒有人知曉，但他說人生的幸福是理性和感性的結合，我十分認同，如果每個人都有理性分析自己的人生，相信今日為錢、情而死的人會有減無增。

人是感性的動物，或說，人是感性主宰的動物，人類對數字、科學的認知，都是出於感性上的好奇，但人類有追求理性的心，因為只有理性，我們才可以真正知道物質運行和人類的定律。當然，我們一旦缺乏感性，就根本沒有衝動找出事物的定律根源。但我仍然相信，上天造人總有其獨特之處，理性與感性的結交，是與動物界最大的分別，人類可以有理性的選擇，只是感悟上的享受慾求勝過對理性的追求，因此才導致我們容易衝動、激情、好奇。

或許，我認為，說人生的追求，是應該好好學習理性的態度，人少不了感性，欠缺的只是理性，兩者的結合，就是傳統中國所崇尚的中庸之道（The Golden Mean，或譯作黃金法則），是古希臘人十分推崇的態度，與亞里士多德的幸福之道一致，也與殷海光中人生金字塔的最高層道德層一樣。沒錯，學習，讀書，工作，這些行為是不可以逃避且放棄，因為這是人類自行制定的生存之道，避之則凶，順之者昌，但我們試試用中庸角度思考：我們不斷追求人類心中的成就，最終帶來甚麽好處呢？難免在世與人總有比較，但比贏了，然後呢？帶來了甚麽？又換第二個情景，如果我們追求知識，純粹出於個人的喜好和樂趣，但漸漸當追求樂趣的本質改變了，變成與人比較，追求更高成就，我們又要問自己，這樣做，為了甚麽呢？

我愛思考，是因為思考能讓我更瞭解自己，更清楚自己的角色、性格。我曾經在01哲學中寫了《思考是一種病》，主要是講述思考，那時我說思考在現今社會是一種病，大家都不喜歡思考，會思考的人成為少數，更別說為思考而纏繞，甚至犧牲。我把思考與慢活生活劃上等號，說思考與今時今日的快活文化相違背，所以人生的追求只有物質，以及當下所得到的事，當這些事失去了，人生就會頓時感到空虛和孤獨。

所以，我用了思考作為自己生存的動力，首先，思考結合了理性和感性的溝通，這是中庸的態度，我在思考過程感到幸福；二、脫離人海，我仍然可以思考，思考只是個人的意識，不須別人的同意，也不需附承他人，感到十分舒服；三、思考給了我人生更有方向的目標。可能終有一日，我會突然否定我上述所有說過的話，這也是思考的過程和結果。

這亦說明了一件事，就是真正的人生意義理應是撇除世俗眼光而定的，有多少人，當金錢不再是我們重視的物件時，我們仍會極力追求？有多人，當世界不再追星，不再視明星如寶時，我們仍想當明星？如果能堅持自己理想，而不理會別人眼光，這就是真正的人生意義了。而美好的人生意義，就應該是結合理性和感性，達致亞里士多德說的幸福境界。

捨生取義的掙扎

不過，正正因為如此，很多追求人生意義的人，往往會面對道德與公義的對抗，這就是殷海光說的兩難式（dilemma）。過去有不少哲學家，政治家，本著個人的追求以成就自己的夢想，最終選擇犧牲了生命，即孟子說的「捨生取義」。這是德國哲學家雅斯貝爾斯所提出的「生存哲學」（著名作品：Philosophy of Existence）的探討：到底我們應該如何取捨，如何選擇？

中國哲人孟子《魚我所欲也》寫下自己對生存狀態的思考：「魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，捨魚而取熊掌也。」，在得魚和得熊掌的層面出現衝突時，我們會如何選擇呢？理論上我們會選擇熊掌，因為熊掌價值比魚高，這是要作出選擇的地方。這種選擇看似輕易，但其實當中的選擇程序十分嚴密：一、比較兩者的價值。二、考慮犧牲得魚後所需付上的代價。三、考慮得熊掌後所得到的東西能否填補犧牲魚後所需付上的代價。四、經評估（evaluate）後決定選擇熊掌。選擇的過程至少四個步驟。所以，其實我個人認為孟子用魚和熊掌比喻生和義是不合適，下一句的推論為「生，我所欲也；義，亦我所欲也；二者不可得兼，捨生而取義也。」，這種推論根本是荒謬，因為犧牲魚的換來只是不吃魚的代價，反而得到更高價值的熊掌，但現實中犧牲生命又是否換來單純不生存的代價？得義又是否像得熊掌一樣有更好的影響？

這又要回到一開始殷海光先生所論述的「人生金字塔」和我們談討的人生的意義了。「生」和「義」分別在人生金字塔中甚麼位置呢？人生存在的意義又是甚麼呢？

人類要跟動物界分別，才能成為人類。在人生金字塔中，最高層的「道德層」是人類獨享，因此我們應該向這層作為最終的目標，以達至完人（Perfect）的境界。所以，如果我們當刻所做的事，都是為追求這個層級而做的，就是最高的人生層次。這又比上述中的人生意義的境界更高一層，上述中所講的人生意義是撇除別人眼光，成就自己，令自己幸福；但這裡的人生意義是追求完人的境界，比起前者更難達到。這才是真正的人禽之別。如果我們想向金字塔中更高層級追求，我們必須想，生存會否阻礙到我們向更美好的上層演進，如果會，這就是人會捨生取義的原因了。

所以殷海光在其文章也說：「我們不是說人必須動不動就犧牲生命來保全道德原則和祟高理想。」因為如果「生存」不阻礙我們追求人生層次上的進步，根本就不需要捨生取義。但如果面對兩難時，我們就要好好想，追求完人的境界的價值，抑或是生存的價值較重要，這就是我們常會面對的問題了。「義」可以轉為「追求美好的價值」，「生」可以轉為「尊嚴」，這些都是我們日常要面對的現實衝突。

從知識上，或理性上，我們知道「捨生取義」的偉大是理性的追求，但如果缺乏感性的行動，我們就不會叫自己已經「捨生取義」了，因此感、理性的互相協調角色十分重要，兩者必須兼存，才可以成就人生更高境界，這就是我所說人的理感性中獨特之處了。

甚麼是我們人生的意義呢？我們每人自有心中的答案。