無政府主義是什麼？不是什麼？

香港近日的景象，令「無政府狀態」、「無政府主義」走入人們的視野。對不少人來說，無政府主義（Anarchism）是個過時、陳舊的政治概念，而「無政府」一詞更令人聯想到，政府作為社會的最高權威，已無法令民眾服從法治，使既存秩序完全顛覆，一片混亂。這個19世紀興起的概念，於上世紀西班牙內戰被推到高峰後，現在已漸被遣忘、邊緣化。重要的是，一個思潮的末落，必定有其脫離現實的因由。

與上世紀相比，現今除了學術界，無政府主義作為一種政治哲學已成明日黃花，相關討論少之又少，連帶其本義亦漸被大眾遺忘。現時，不少人從字面理解無政府主義為顛覆既有秩序、形容社會陷入混亂。雖然「無政府」一詞容易令人望文生義，但作為上世紀重要的政治哲學，該詞的含義不止於是「形容詞」般簡單、易明。

事實上，無政府狀態是形容社會陷入極度紛亂的狀態，不但沒有中央威權執行法律，更會有群眾為求自保，擴大勢力範圍，爭相成立準軍事組織，以暴力爭權。這種現實中的混亂與作為一種政治哲學的無政府主義並不相同。簡言之，無政府主義本身並不指向道德淪喪的社會面貌，其核心反而是強調個人自由、自主，以及廢除政府及管理機構與民眾的權力關係（無政府的本意）。

換句話說，無政府主義意欲破除的，是（社會）政治組織由上至下的服從，就像古時以大家庭的形式聚居，沒有政府和國家，也沒有法令和統治者，整個「社會」秩序全靠彼此自發地協商、遵守。這一切建基於其原初鼓吹者對人性本善的信念。然而，無政府主義者構想的理想世界，在現實中仍是遙不可及。

回溯歷史，1840年法國經濟學家普魯東（Pierre-Joseph Proudhon）在《什麼是財產？》一書中，以無政府主義者自居，打開了當代無政府主義思潮的序幕。作為一代思想家，普魯東提出，高度完善的（社會）政治組織應以互助互利的自發性秩序為根基。在最純粹完美的形式，人類不須依靠「政府」這類中央集權的機構控制資源分配，而是依照各人個體的意願追求自身切合利益。

普魯東思想的核心在於強者對弱者的剝削——「國家官僚機構對生產的控制，無論其意圖多麼仁慈，也不會使勞動、手工和知識成為生活中的最高追求（highest want in life）」。雖然他在世時並未提出一套整全論述，更無機會付諸實行，但其思想對後世諸多社會主義者，如克魯泡特金（Peter Kropotkin）、巴枯寧（Mikhail Bakunin）和盧森堡（Rosa Luxemburg）等革命分子，帶來了深遠的影響。

這套政治學說在一戰後的德國和意大利逐漸廣為認識和接受，繼而在西班牙內戰推至高潮。1936年，西班牙在嚴重社會撕裂、貧富差距、社會改革失敗等背景下，催生出共和派（左翼）與國民軍（右翼），爆發內戰。當年，不少無政府主義者抱着對理想社會的追求，自發地當上國際志願兵，加入左翼人民陣線。可是，由於左翼集團存有莫大分歧，如共產黨在組織上支持一黨官僚制、社會黨追求社會共和制、工人黨則追求工會專制，實在難以聯合陣線對抗法西斯主義。反而，在共和軍的行動裏，民眾不但對外攻擊、殺害了神職人員，更在黨內權鬥中同室操戈，共產黨的斯大林主義者殺害了己方的國際志願兵。

如同抱着宏大的理想而當上志願兵的英國小說家奧威爾（George Orwell）所憶想，政治現實的殘酷意識形態鬥爭、同室操戈，與他幻想中的無政府主義烏托邦大相逕庭。當權力與支配無所不在時，社會體制和人性能否把無政府主義化為實現，還須跨過現實政治和人性一關。

普魯東提出無政府主義後，該思想便產生出不同的流派，更在政治、經濟的議題有着不同的觀點，但全都帶有反對國家作為社會組織基礎的共同點。可是，無政府主義無法一勞永逸，成為人類社會的終極形態，是因為權力與壓迫本為共生的關係。因此，不論是統治者和被統治者、資產階級和無產階級、父子關係等，種種不對等的關係，總會出現於人類生活的各種關係中。因此，誠如喬姆斯基（Noam Chomsky）所言，21世紀的無政府主義其實已變成「對人類生活中統治、權威和等級結構的激進懷疑論」，亦非普魯東、巴枯寧等人追求的理想社會。