【文化】南北螳螂拳：歷史交織下的巧合

中國武術素有南北之分，就算是以相同的理念作根基，也可能展現出大相徑庭的風格，螳螂拳便是其中一例。

自上世紀初，北螳螂拳開始流入廣東地區，而南螳螂拳則繼續在南方紮根。雙方在香港等地相會並存，卻始終保留著涇渭分明的技術特色。究竟南北螳螂拳有甚麼分別？它們同用「螳螂」作為核心意象，是純屬巧合，還是有跡可尋？

山東螳螂拳
要解答上述問題，自然要清楚兩者間的歷史源流。一般而言，北方螳螂拳奉山東即墨人王朗為祖，但有關王朗的生卒年份卻依然尚待考證。民間就出現過三個截然不同的說法，分別為五代年間、宋末元初，以及明末清初，其中尤以明末清初一說流傳最廣。

據聞王朗本學藝於嵩山少林寺，後來因為少林寺被康熙帝派兵剿平，王朗遂與同門逃遁到山東嶗山寺。某日王朗在樹林見到螳螂捕食的姿態，便將之融合到自己所學，再兼取猿猴的矯健步法，乃至其他北派武術如通臂、太祖、鴛鴦腿等，最終創出了擅長埋身短打的螳螂拳。

基於王朗半生都在嶗山活動，又可能懷有反清情緒，故有部分人推敲他就是嶗山華嚴寺第二代方丈、曾經帶領農民起義的山東棲霞人于七。當然此說同樣需要進一步論證，但可以肯定的是，北螳螂拳確實是出自山東一帶，至今仍然在當地傳習者眾。

隨時間發展，北螳螂亦衍生了不同流派，包括七星螳螂、太極梅花螳螂、六合螳螂等。它們各有獨特的技法，但某些基本的手法卻是一致，如勾、摟、刁、採等。另外，一些經典套路如崩步、八肘等，則為七星螳螂及太極梅花螳螂所共有：

南方螳螂拳
南方的螳螂拳則集中在東江一帶，屬客家拳種。按香港的周家螳螂拳傳人李天來介紹，南螳螂拳本出自福建少林寺，始祖為清乾隆末年的廣東興寧客藉人周亞南。他幼時患上嚴重胃病，後得福建少林高僧禪隱大師治癒，便隨之前往少林寺並擔任炊頭一職。由於寺內僧人習武成風，周亞南亦有兼習武術。數年後，周亞南在樹林看到螳螂與相思雀拚鬥，因而受到啟發，創出了一套嶄新的拳術，也就是後來被定名的「周家螳螂拳」，又名「周家教」或「南螳螂拳」（客家人傳統上會將流派稱作「教」，詳見《語言與武術》一文）。

及至清末，周家螳螂拳傳人劉瑞（又名劉水）來到香港授徒，自此南螳螂拳就流入香港：

（港台節目《修行》便曾經介紹過周家螳螂拳在香港的傳承）

對比起北螳螂拳，南螳螂拳主要是學習螳螂捕食時的速度，同時它亦繼承了傳統南拳的技法。故此南螳螂拳的基本套路中便有一套「三步箭」，不論名字或打法都與「南拳三戰」極其相似：

（周家螳螂拳的三步箭，透過壓縮背肌及胸腔，讓身體產生出爆發力，即「驚彈力」）

一個時代 兩種路向
從上文的資料可見，無論由歷史到技法，南北螳螂拳之間俱無太大交集，倒像是處在一種平行狀態。但正如文首提到的問題：如果它們南轅北徹，為何又會共同用上「螳螂」這個意象？究竟「螳螂」是否就屬一個巧合的符號？問題的關鍵就在於一個地方，那便是少林寺。

過去【武備志】便曾數次提到，福建少林寺並不存在於史實，而是屬於洪門等反清會黨的創作（詳見《洪門 洪拳 天地會》一文）。另一方面，在明清之際，窩山少林寺的武風也遠沒有唐宋年間盛行，康熙火燒少林寺的故事更屬子虛烏有（康熙四十三年時，康熙帝還曾親筆為少林寺題名）。故此，幾乎可以肯定南北螳螂拳的源流都是由後人杜撰，最主要是想借少林寺的傳說，煽動反清情緒。

至於在打法方面，南北螳螂拳的技法雖然大異其趣，但它們的戰術特色卻都在於貼身短打。甚至有種說法指，王朗當初研究螳螂技法，就是為了對付身型高大的師兄單通（一說為單通乃山東武人，曾與王朗決鬥）。而李天來師傅亦曾提到，南螳螂拳的特色為「多用短手、少長打、一步多手」。

有理由相信，南北螳螂拳的早期習者，都曾或多或少地參與過民間的反清活動。因此它們都借用了少林寺的傳說，去維系門內的凝聚力。而螳螂短打的習性，便正好切中了他們當時對抗清軍的「戰略需要」，故此便同以螳螂作為意象符號。

南北兩派雖無交集，但時代環境卻使他們用螳螂遙相呼應；螳螂，未必就是純屬巧合。

結語
當然，這些論點全屬推敲，如有不足還望讀者見諒。本文真正的主旨，是希望藉著南北螳螂的歷史研究，闡明一個道理，即武術並不是一件神秘玄奧的東西，只要在相似的環境底下，自然就會有相似的武術理念。或換一個說法：沒有流派是零舍不同，世界上總會有人思考著同樣的技法或戰略。

另一方面，我們也不應該忘記，縱使是出發點相同，但每個流派乃至每個人都可能會走出一條完全不同的路徑。這就是武術的樂趣，亦再次說明了互相學習的重要性。這就是南北螳螂拳的一大啟示。

主要參考資料：

麥勁生。2016年。《止戈為武：中華武術在香江》。香港：三聯。

明周、中華國術總會。2014年。《香港武林》。香港：明報周刊。