內格爾：做隻蝙蝠的感覺是怎樣的？經典心靈哲學思想實驗
若你有在書店翻過或細讀過《哲學入門九堂課》（What Does it All Mean?）這本小書的話，你可能對其作者有印象，他是湯瑪斯・內格爾（Thomas Nagel），今天是他八十三歲生日。這本暢銷哲普書以分析哲學的方法與輕鬆的筆調，切入九個哲學問題領域（包括語言、道德與他專門研究的心靈），是不少對哲學感興趣的朋友第一本讀的入門書。
1937年內格爾出生於南斯拉夫王國，兩歲時即移民到美國。他先後於美國康乃爾大學與英國牛津大學修讀哲學，最後於哈佛大學修讀博士，師從政治哲學家羅爾斯（John Rawls）。內格爾深受老師影響，於政治哲學與道德哲學中主張康德式的義務論（deontology），並寫了《利他主義的可能性》（The Possibility of Altruism）這本代表作。內格爾另一主要研究領域是心靈哲學（philosophy of mind），他最有名的著作必要數他於1974年發表的〈做隻蝙蝠的感覺是怎樣的？〉（What Is it Like to Be a Bat?）文章，它已成為心靈哲學的經典文本。
做隻蝙蝠的感覺是怎樣的？
我們先從內格爾的蝙蝠論證開始。我們知道蝙蝠會頻密地尖叫，發出高頻率的聲吶，憑著聲吶碰撞到外界物體反彈回來的回聲，感知到物體的距離、大小、形狀、運動與材質等，這是蝙蝠感知世界的主要方式，就如人類依賴視覺。這種感受方式顯然與人類建基於五官與五感的感受方式極為不同，因此我們無法以我們自身的感受與意識經驗來推測或想像蝙蝠的內在意識世界，若要回答此文章標題的問題，那答案會是：我們無法得知做隻蝙蝠的感覺會是怎樣。
回應化約式的物理主義
內格爾為甚麼要提出這樣的論證呢？他目的是為了回應心靈哲學中化約論（reductionism）的觀點。這要從心物問題（mind-body problem）說起，自笛卡兒後這成為了一個糾纏不清的哲學問題：對於佔空間、可分割的物質世界與不佔空間、不可分割的心靈世界，兩者的存有狀態是怎樣的（它是否真實存在的實體）？兩者之間的關係又是怎樣的？笛卡兒自己是二元論者（dualist），認為兩個世界都有著存有論上的位置，兩個世界並行，而不可說哪一邊具有優先性。心物兩個世界的問題，在哲學中引發了的長久的爭論，更是在不同程度上成為笛卡兒以後的哲學家建構體系的基礎（比如緊接笛卡兒的斯賓諾莎與萊布尼茲）。
二十世紀以來的心靈哲學，大多主張一元論（monism），當中一度非常流行的是物理主義（physicalism）或物質主義（materialism），即認為不存在心靈現象，那些我們稱為心靈現象的其實都是物質或物理現象。物質主義者信奉腦神經科學的研究成果：科學家愈發為意識現象找到大腦腦神經的對應部分，例如意識中不同的情緒或感覺，都是由大腦的某些區塊的作用引起。作為心靈哲學家，物質主義者進而指人類的意識，以至整個心靈世界，都只是腦神經以至更微小的粒子的作用，即一切都是物理世界中的物質作用。
意識經驗的不可化約性
內格爾反對這種化約論式的物質主義。他以蝙蝠作論證，指出蝙蝠的感覺與感知結構跟人類完全不同，即使科學家對於蝙蝠的腦神經生理結構，可以做到完全的分析與圖繪（mapping），但人類都只止步於把握關於蝙蝠的腦神經或粒子數據，而仍然不可能擁有蝙蝠的心靈經驗。於此內格爾點出了在物理與心靈之間有一道解釋的鴻溝（explanatory gap）：意識必然是一種帶有主觀性質的東西，無法完全被客觀的物質與其作用解釋。
內格爾的蝙蝠例子，指出了心靈狀態（mental state）只屬於它的擁有者（例如我們看到紅色的經驗），在心靈哲學中這些經驗單位就稱為感質（qualia）。我們與蝙蝠之間，以至我們人類之間都有不同的生理與心靈結構，有著不同的感質，我們都無法將自己的感質分享給自己以外的意識。即使從腦神經科學的物理分析得出我們的大腦有相同的物質作用，但我們各人的感覺質料是否真的相同，這是不得而知的。
正如笛卡兒指出，可以存在沒有身體的心靈；內格爾亦曾指，我們大可以設想出一個正在行動的身體，但沒有感質與心靈狀態，得出一個只有物理狀態而無心靈狀態的不對稱情況，這在邏輯上是可能的。大衛・查爾默斯（David Chalmers）進一步將之發展成「哲學喪屍」（philosophical zombie）的思想實驗。
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