《巴迪歐》紀錄片網上免費公開 法國最著名當代哲學家的生命獨白
我所講的事件（Event），要比傳記式的敘事更強、更暴力。
事件是一種切割。
它屬於存在的一部分，無法預料，亦無法從世界的法則推論得出。
任何真正原創的創造，都必定由事件開始。
否則，它就只是之前事物的延續。因此，它不能是真正原創的。
從這觀點來看，事件是真理的源頭。
最後，與事打交道會轉化一段生平，會轉化一個故事。
這裡存在一個「之前」，存在一個「之後」。
《巴迪歐》（Badiou）是一部2018年的紀錄片，主角是法國當代哲學家亞倫・巴迪歐（Alain Badiou），導演是 Gorav Kalyan 與 Rohan Kalyan，製作組近日於網上公佈整部影片，供觀眾免費收看。
於《巴迪歐》的開首，巴迪歐以法語道出了事件（event）概念的要旨。電影中身材高大的巴迪歐，大多英文進行的獨白，當中某些話語，直接錄自他的講課。已屆八旬之齡的巴迪歐語速與步伐緩慢，但卻穩健而帶肯定。電影中沒有巴迪歐於理論著作常用的數學符號，而是盡力以平易近人的語言，講述自己一生中最重要的時刻，及最關心的問題。
沙特的哲學，哲學家是演員
巴迪歐1937年生於法佔摩洛哥，電影中他以粗略的順時序方式，重構自己跟父母的關係，講述自己投入哲學的過程，亦充滿愛的語調介紹他的三段婚姻與四個孩子。
就如巴迪歐的好友齊澤克（Slavoj Žižek）自己所說，每個哲學家都首先有一項失敗的第一志業——齊澤克的第一志願是想當導演，而巴迪歐十五歲時想當演員，卻成為了哲學家。巴迪歐指大概一位哲學家某程度上總是一位演員，不是說哲學家都在演戲或不真誠，而是因為演戲是訓練勇氣的學院，所有年輕的男女都應該投入劇場，實驗自己穿過恐懼之後會是怎樣。
說到哲學，巴迪歐特別提到沙特自己讀《存在與虛無》（Being and Nothingness），這本書對於他像一種智性的革命；對於一段時期的巴迪歐來說，哲學就是沙特的哲學，哲學與沙特是同一回事。對於沙特，科學與數學不是問題，存在（existence）本身才是問題，主體、意識、自由的理論才是問題。這呼應了在法國的六八學運之後，巴迪歐指自己的思想路線始終如一：在科學與結構的語境之間，拯救人的主體性。
事件與政治，資本主義與共產主義
巴迪歐指自己的哲學，就是要綜合柏拉圖與沙特（而他笑說這是不可能的）。這位身兼劇作家的哲學家，寫過一部《理想國》（Republic）的戲劇，而他自己就扮演蘇格拉底。
柏拉圖對於巴迪歐的重大意義，可見於巴迪歐理解的柏拉圖洞穴寓言（allegory of the cave）。柏拉圖的意思是：你會在機遇之下找到出口，它可以是一場起義、一項新發明或一種愛的遭遇等無法預料的事情，因而你發現世界的新意義。
洞穴外的太陽，是理型（Form）的隱喻，它是照亮一切的真正本質。人在洞穴裡，根本不知道自己就在洞穴裡。在眼見過這個理型之後，你一定要做的，是必定要回到洞穴裡，做甚麼呢？去組織洞穴內其他大多數人到達出口。這個行動，就名為政治（politics）。
在這世代仍然自認相信共產主義的哲學家並不是很多，巴迪歐是其中一個。他認為資本主義正在擴展，但卻是不完全的，並非真正意義的擴展。資本主義讓人留在自己的一角，互不相干，人們之間不再可能有真正的政治的關係。另外，就如我們的手機是一個到處都在的、一模一樣的東西，世界正變得一模一樣，某種差異開始消失，就如人到了異地卻不再有陌生的感覺。就只剩下同一個世界之內的差異，而不再有兩個不同視域的之間的差異與交接。
巴迪歐認為真理是無國藉或種族的，不會有法國或美國的真理，不會有白人或黑人的真理。真理是在世界之間通過的東西，在此，共產主義的理念與真理的理念之間有一種基礎的關係：真理是普遍的，人若沒有真理，就無望可以用同一個理念來團結人類。
共產主義不是首先就要主張一個沒有私有產權的世界之類，這只是可能的、物質性的結果；共產主義的理念是對人性的肯認，是一種激進的平等。這意味我們接受所有差異，並接受存在著不同的世界，不同的語言、文明、歷史與民族等等。但我們今天最大的敵人是相對主義與文化文義，它們主張我們在自己世界之中可以有某套真理，但無法完全把握別的世界。因此唯一可以用作統一各個世界的東西就是金錢，每個人都知道金錢的價值，但人類的價值才是問題。
齊澤克曾如此描述巴迪歐：像柏拉圖或黑格爾這樣的人，就在我們之間行走。各位如今可以在《巴迪歐》之中，一睹這位哲學家的風采了。
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