哲學為了教育（七）理性重要，但未必是唯一重要的｜曾瑞明

若問哲學家或哲學系學生的最愛詞語是什麼，相信會是「理性」︰「你沒有運用理性」，「請給我一個理由」，都是他們最喜愛的「對白」。的確，由亞里士多德到中世紀的哲學家，也視理性的培養為教育的要點。近代的英國哲學家羅素（Bertrand Russell）說教育是要培養理性，美國哲學家杜威（John Dewey）也是如是說。理性（rationality），要放在核心的內圍。

羅素：積極介入政治的哲學家

但在現實的教育場景，人們還是一味希望獲取知識，而甚少說我要孩子變得理性。也許，知識可以量化，一百題多項選擇題可以測試到。但理性的發展程度要如何量度？在批判思考課拿 A 也不代表理性程度高。因為考試是一回事，能否在日常生活都時刻運用則是另一回事。

杜威：實用主義始創人之一；教育本質是生活、成長、重組及改造

另一方面，批判思考是教授思考技能（thinking skill），還真的是培育理性？兩個概念似乎不同。前者可以是一種程序知識，但後者則包括對自身的反思，也即能把自己也視為思考的對象。不過，近年批判思考也開始著重後設認知（meta-cognition）的部份，看來也是建基於培育理性這目標。我們培養學生的理性，是想他成為一個理性人，而非一個僅僅能運用理性的人。理性人是自律自主的，會一種運用理性的傾向，後者則可以只是按章工作，你叫我運用理性，我就運用（但不知到該何時運用）而已。

哲學為了教育（六）教師首先遇到的知識論問題｜曾瑞明

理性是什麼？

可在現今功利的世界，批判思考面對的一個誘惑卻正是把它看成是一種技能。這技能有利就業，有利工作，所以「值得」學習。這當然可以吸引家長，送他們的子女去批判思考班學習學習，或者將「high order thinking skill」用作尚方寶劍，去點評各種課堂。

平心而論，小孩子學哲學，講理性，不是不好，但理性是否真的只是一種形式邏輯，不問經驗和年齡的東西？理性如果有內容，是不是要跟社會、文化發生關係？理性是否要有一個更大的圖象去理解？

蘇格蘭哲學家麥肯泰爾（Alasdair MacIntyre）就著我們要把理性放在傳統（tradition）裏去理解。他在《誰的公義？那種理性？》（Whose Justice? Which Rationality?）一書論說理性證立本身是在歷史中浮現的。不同的傳統提供不同的標準，要認識理性，其實是要向傳統學習。

在中國文化的傳統裏，太激烈的行為會被判為不理性，但在狂飆年代，靜靜的才不理性。如此看來，我們有很多種理性（rationalities）。要做一個理性人，似乎應該要讀歷史和文化，多於上邏輯課，批判思考課。這當然是可爭議的，但要培養思想家（thinker），也的確不能只教思考技巧吧。

明白自己的不理性

麥肯泰爾這種理性觀，無可避免地引來了相對主義（relativism）的問題。科學哲學家保羅・費耶阿本德（Paul Feyerabend）更誇張，跟我們說要「告別理性」。一些女性主義者則會說理性其實只是男人的霸權。教育哲學家哈維‧辛格爾（Harvey Siegel）在 〈培養理性〉（Cultivating Reason）一文提出了一個經典的看法︰反理性的，其實都要提出一套理由來支持自己的看法，他們反對的只是某一種理性觀念，而不能完全否定理性活動，因為他們也在進行理性活動。否則，會是言行不一致（consistent）的。

費耶阿本德｜科學已經成為一種排他性的支配思想、意識形態

即使如此，也不代表哲學像哈貝馬斯（Habermas）所說的作為「理性的守衞者」（guardian of rationality）就大獲全勝了。因為哲學家的理性觀未必跟心理學家一樣。我們要運用理性，但人是比理性的動物複雜得多的生物。初讀康納曼（Daniel Kahneman）的《快思慢想》（Thinking, Fast and Slow）就令讀哲學的我很震撼。原來，人根本不是什麼理性的動物，我們只是偶爾運用理性的動物，直覺（intuition）才有更重要的地位。

這元認知（meta cognition）對於現今學生來說，可能更加必要。我們要做一天要做太多決定，要很快做決定，知道我們有什麼傾向犯錯，其實也是符合理性的要求。或許，把教育規限為培養學生理性，倒不如將學生的認知、感受和論辯能力拓展，特別是叫學生論證東、論證西前，先著他們了解自己所知如何不足，論據跟結論有幾大距離，減少跳到結論（jump to conclusion）。能「講」道理的人當然可貴，但只懂講道理也不是一個完備的人。因為講道理之前，更需要知道更多、明白更多，感受更多。這點在 Facebook 流連太久，目睹太多「討論」的人來說，定有深刻感受。

理性有什麼好？

說到這裏，似乎還未解答一個問題，就是理性有什麼好？為何要作為教育目標？教育心理學者大衛・莫什曼（David Moshman）在〈理性作為教育目標〉（Rationality as a Goal of Education）一文指出，理性是抵抗灌輸、讓人獲得自主的關鍵。自主意味能對自己負責。要對自己負責，首先要對自己的信念負責。若我們連自己信什麼都不能找理由，不願找理由支持，那談何自主——我們只是被灌輸信念的奴隸。

同一道理，我們也要對自己的行為找到理由支持，比如投票這公民責任，就要由有一群能講理由的人參與才有意義。蛇齋餅粽如果不是好的理由（或者根本不是理由），但我們仍讓它左右我們的決定，我們就是自己丟掉自己作為人的尊嚴。說到這裏，我又好像明白為何大家都近傾向將思考視為一種技能，因為理性其實也是一種責任，相當沉重，但生而為人呀。

莫什曼還有一點很值得我們留意，我們不只教學生提出證立，而是要在小朋友未入學校前已要教他們有對證立的投入和忠誠（commitment to justification），也就是每件事都給我／你一個理由的傾向和習慣。要教他們成為理性的人，父母當然不可以再運用「我話點就點」這理由了。停下來想一想，培養理性是你心目中最重要的教育目標嗎？

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