德勒茲｜分裂症和社會（上）：分裂症的兩級

（一）分裂症的兩級

第一部分 器官－機器

這個主題，如機器，並不意味著分裂症（schizophrenia）生活就像整體上的機器一樣。他的生命被機器所穿透。機器中的分裂症生活，與機器並行，或者就是他之中的機器。分裂症的器官都不是臨時性的機器，這些臨時性的機器只能作為機器的各個部分，將任意元素連接起來，並與外部元素相關聯（樹、星星、燈泡、馬達）。器官已經與一個權力資源相聯，一旦將它插入到更大的流之中，那麼器官就會組成更巨大，更複雜的機器。這跟機械論的觀念沒有甚麼關係。這種機器組織完全是離散的。分裂症揭露了某種無意識，對於這種無意識來說，真相就是，它是一座工廠。布魯諾・貝特罕（Bruno Bettelheim）向我們給出的小喬伊（Joey）的想像，一個機械式的男孩，只有當他被接上馬達、汽化器、方向盤、燈泡、電路時，他才能生活、吃飯、排泄、呼吸和睡眠，無論小喬伊的形象是否真實，抑或人為杜撰或虛構：「他在他能夠吃飯前，他不得不線接上這些虛構的電子連結，因為這就是讓他的消化組織開動的電流。這個儀式表演得非常熟練，以致於我們不止一次地檢查了那裡並沒有電線或插座」。【註1】到公園的一次旅行或散步都會形成分裂症的迴路，他不停地流動，沿著機器線路逃逸。甚至分裂症的言說，似乎也不是這些符號的結合，而是機器裝置的產品。連上—我——斷掉！小喬伊喊道。這裡就是路易士・伍爾夫森（Louis Wolfson）解釋了他發明的語言機器：一隻耳朵裡的指針，另一隻耳朵裡有耳機，手裡一本外文書，他的喉嚨裡嗡嗡作響。他發明了這些，是為了擺脫他的母語，讓其逃逸，讓其流動和洩露，可以將每一個句子都翻譯成與他類似的聲音和詞語的合成，但與此同時，這些詞語和聲音也借自於外語。

分裂症機器的特殊性源於它們讓各種完全離散、彼此相異的要素得以運轉。分裂症機器是聚合體。不過，它們能工作。它們的工作就是讓某物或某人逃逸，創造一個流動，或洩露。我們甚至不能說，分裂症機器是由之前的機器的各個部分和要素組成的。在根本上，分裂症是利用那些不再在任何情況下起作用的剩餘要素的功能機制，正是因為沒有關係，它們彼此結成了關係——仿佛各個不同部分的具體區別和離散性，成為了一個自在的理由，讓它們組織起來，按照化學家所謂的非定域的關係（liaison non localisables），讓它們起作用。精神分析學家賽基．勒克萊（Serge Leclaire）說，只要無法看到純奇點，就不可能達到無意識的終極要素，它們融合或糾纏在一起，「正是由於缺少關聯」，它們才是離散的和無法化約的要素，只能通過非定域關係才能相聯繫，如「欲望之力」【註2】。這意味著需要重新思考精神分析在各種觀念的關聯上（包括各種關係和結構）的假設。分裂症無意識就是一種剩餘要素的無意識，這純粹是無法化約和完全迥異的要素組成的機器。例如，貝克特的人物的序列：水晶－口袋－嘴巴；鞋子－煙斗柄－小煙袋－自行車鈴鐺蓋－半截拐杖。準備行動的地獄機器。正如在菲爾茲（W. C. Fields）的電影中，主角準備一道菜，菜譜就是一個實踐程式：兩種機器之間的迴路，確定了各種要素之間的非定域關係，這將會啟動一種爆炸性的機器，一般化的流動，一種分裂症式的無意義。

菲爾茲（W. C. Fields），演員、編劇、導演，主要作品包括《W.C. 費爾得斯－六短片》、《電影美國》、《娛樂世界續集》：

第二部分 無器官身體

在對分裂症的必要的描述中，在器官－機器，還有另一種帶著流動、振動和崩壞的主題。這就是無器官身體的主題，一個被剝奪了器官的身體：眼睛閉上了，鼻孔堵住了，屁眼也塞住了，胃部腐爛了，喉嚨撕裂了，「沒有嘴巴，沒有舌頭、沒有牙齒、沒有喉嚨、沒有食道、沒有胃、沒有腸子、沒有肛門」【註3】。身體像一個巨大的分子，或一個未分化的蛋吞噬著。這種緊張性僵直症（stupeur catatonique）已經被描述過了。機器運轉停了下來，分裂症被凝固成僵化得可以持續多日或多年的姿勢。僵直症狀態和瘋狂的爆發的特徵不僅僅是它們會間斷性地變化。相反，在任何時候，在兩級之間都會爆發鬥爭（1）機器的惡化的運轉，（2）無器官身體的僵直症狀態。所有這些鬥爭的階段，都在某種類型的焦慮中得到轉化，這種焦慮是分裂症特有的焦慮。總會有某些刺激或脈衝會進入到緊張性僵直症的內部，或者相反，緊張和僵直狀態永遠地盤桓在蜂群機器上，仿佛無器官身體會始終斷掉機器的連接，器官－機器不斷地在無器官身體上迸發。

不過，器官本身並不是無器官身體的真正敵人。有機體（organisme）才是敵人，換句話說，所有施加在器官之上的整體化、合併、協同、綜合、壓抑、分離的體制的組織才是敵人，這些組織在器官上施加了令人厭惡的作用，並將器官當成它們苛求的工具。另一方面，無器官身體吸引著器官，自為地佔有器官，以不同於有機體施加在器官之上的體制不同的方式讓器官起作用，這樣，所有的器官都是一具身體——倘若器官自為地起作用，包含了所有其他器官的功能，就更是如此。器官是「奇跡般地」誕生於無器官的身體，它所遵循的機器體制，不能混同於有機機械論或者有機體組織的體制。例如，厭食症的嘴巴－肛門－肺。或者毒品導致的分裂症狀態，正如威廉．布洛斯（William Burroughs）描述了這種狀態與無器官身體的關係：「人類有機體，如此醜陋不堪，如此無效低能。口與肛門，都不斷地處在感染的風險中，與之相比，為甚麼我們不只用一個口同時來滋養和排泄呢？」【註4】亞陶（Artaud）自己為無器官身體與有機體，與上帝，與有機體和組織的主人進行了猛烈的鬥爭。施雷伯（Schreber）法官描述了要麼無器官身體拒絕了各個器官的組織，要麼恰恰相反，在非器官的體制下佔用器官，並以此來改變誘惑力和衝動。
 
第三部分 強度關係

我們可以說，分裂症的兩極（器官身體的僵直症狀態，和器官機器的非器官功能）決不能彼此分離。它們一併生產出了某種形式，有時候衝動會佔優勢（偏執狂），有時候吸引力佔優勢（分裂症的奇跡形式或幻象形式）。如果我們將無器官身體看成一個固態的蛋，接下來，在組織下面它會認為，這個蛋無法在一個未分化的環境中呈現出自己：它被軸心和元素，兩極和潛力，被界檻和區域所貫穿，這些東西後來都一定會產生一些或另一些有機部分。不過，從這時開始，蛋的組織具有了強度。猶如可變的強度流貫穿了整個蛋。在這個意義上，無器官身體忽略和拒絕了有機體，換句話說，組織延伸了器官，反過來構成了一個強度的母體，它佔據了強度器官。似乎沒有分裂器官的身體上的吸引力和衝動的比例，產生了不同的強度狀態，而分裂症經歷了這樣的強度狀態。分裂症運行可以是靜止不動的，但即便在運動中，它也發生在無器官身體之上——這就是強度運動。無器官身體是零值強度，但是它被包容在強度數量的生產之中。從零值開始，這些強度實際上都是用這個或那個值來填充空間的東西，這樣，器官機器就像是無器官身體的直接權力。無器官身體就是純粹的強度材料，或者不動的馬達，其器官機器構成了運轉的部分和適度的權力。而分裂症的譫妄強化了這一點：在感官錯亂之下，甚至在思想譫妄之下，有一種更深刻的強度感，例如生成或過渡。越過了一個梯度，一個來來回回被跨越的界檻。遷移開始了：我感覺我變成了一個女人，我感覺我變成了一個神，我變成了一個千里眼，我變成了純物質……分裂症的譫妄只能在這個「我感覺」的層次來理解，在任何時候，「我感覺」都記錄了無器官身體與機器-器官之間的強度關係。

這就是為甚麼最一般意義上的藥理學，在對分裂症的實踐研究和理論研究上會如此重要的原因。對分裂症的新陳代謝的研究，開啟了一個廣闊的研究領域，在其中，分子生物學扮演著一個十分關鍵的角色。化學是強度的和實驗性的，它似乎至少在兩個方面可以超越傳統的有機體／精神的二元性：（1）由酶斯卡靈（mescaline），紫堇堿（bulbocapnine）和迷幻藥等導致的實驗性的分裂症狀態；（2）治療上需要鎮靜分裂症的焦慮，消除僵直症的表現，來啟動分裂症機器，讓它們再次運轉（「強安定劑」，甚至迷幻藥的使用）。

註解：

註1：La Forteresse vide, Paris, Gallimard, 1969, coll. « Connaissance deTincons- cient», p. 304.
註2：Serge Leclaire, « La Réalité dudesir » in Sexualité humaine, Paris, Aubier, 1970.
註3：Antonin Artaud, in 84, n° 5-6,1948.
註4：William S. Burroughs, Le Festin nu, Paris, Gallimard, 1964, p.146.

* 本文出自 Encyclopedia Universalis, vol. 14，Paris, Encyclopaedia Universalis,1975, p. 692-694. 德勒茲著，藍江譯。

原載於微信公眾號：激進陣線聯萌

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