反清志士帶著關公渡海？　一個遷台客家族群的信仰史

明末清初，原籍福建漳州詔安的客家人（詔安客）或擁護天地會的反清運動遷居台灣，不僅在台落地生根，更帶來原鄉的信仰—關聖帝君。當地時間4月22日下午，台灣「國史館」邀請雲林科大文化資產維護系副教授陳逸君發表《關聖帝君：記憶、想象與詔安客認同》講題，講述台灣客家族羣的關公信仰與習俗形成。

從關公到關聖帝君

陳逸君介紹，關聖帝君（關公）是華人世界耳熟能詳、儒、釋、道「三教」共同尊崇的神明。像是儒家對其有「文衡帝君」、「山西夫子」、「關夫子」等尊稱，甚至推崇為「亞聖」、「亞賢」或「武聖」，與孔子並稱為「文武二聖」。道教稱關公為「關聖帝君」、「三界伏魔大帝」或「協天大帝」。而佛教稱其為「護法伽藍」與「蓋天古佛」。在民間信仰方面，又有「武安尊王」的稱號，乃商人的財神（武財神）、軍警界的戰神（武神），知識份子的文昌神（五文昌之一），於明末清初時，又成為秘密結社者的護法神。

陳逸君稱，由於關羽（160—219年）於東漢末年追隨劉備參加義軍征討黃巾賊，在小説戲曲中和劉備、張飛的「桃園三結義」，匡扶漢室的形象深入人心。學者顏清祥研究，關公崇拜可分為「英雄期」（漢末至南北朝）：武勇的形象被視為武將楷模；「武將期」（隋唐至南宋）：地位驟降，僅擠身歷代武將之列；「神靈期」（元明）：因小説戲曲流行，成為忠勇與正義的化身；「帝君期」（明末清初）：明神宗萬曆四十二年（1614）封為「關聖帝君」，集英雄、聖賢、神靈等多重角色於一身，所有事蹟都被美化，歷史地位達到巔峯地位、無比尊崇，進而成為民族精神的寄託。

天地會、萬氏集團與關公信仰

學者林振源認為，明朝末年社會動盪不安，民間興起尚武風氣，進而多有異姓兄弟結義，當反清志士秘密結社成地下會黨抗清時，選擇深具忠義、武勇特性的關公作為主要信仰對象，並仿效「桃園三結義」般的異姓結義、共同以「萬」為姓，組成萬氏兄弟軍事集團，鄭成功的部將張耍（萬禮、萬一）、郭義（萬二）、蔡祿（萬七）就是重要成員。林振源推論，福建詔安縣官陂鎮下官村、主祀關公和萬古師祖（即萬禮）的萬古廟，不僅很有可能是官陂張姓（「生廖死張」的張廖姓）日享公派下各房頭的祖祠，更是清初天地會成員主要信奉的神明。

陳逸君表示，官陂鎮下官村萬古廟、霞葛鎮莊溪村鎮龍庵，均主祀關聖帝君，併為天地會成員的主要聚集之處。而今日台灣以張廖姓為大宗的「詔安客」，祖籍地正是福建省詔安縣的官陂、霞葛、秀篆、太平等地。由此可知，清廷嚴厲打擊天地會，使得反清人士渡海來台，特別是為首的張廖姓大量移往台灣，並帶來了原鄉信仰—關公。

依據《詔安縣誌》記載：

明崇禎三年（1630）為詔安客家人有組織從原鄉前到台灣的啓端，鄭成功軍中官陂張廖姓將士及眷屬、鄉親數百人亦隨之東渡入台，墾拓雲林南投等地。……許多移居台灣的詔安人，在帶去祖宗牌位的同時，還帶去祖地的神祇，作為新居地的鄉土保護神。

不過陳逸君也強調，如今在雲林二崙、崙背、西螺地區並無直接證據證實明清移民與天地會有關，唯一的線索，只有地方耆老口傳關公神像是由廖姓先民自詔安縣迎祀來台。

關公信仰與「詔安客」認同

陳逸君指出，雲林「詔安客」雖然已無關於天地會或原鄉相關的口傳歷史，但當地關公的神尊形象與官陂萬古廟形制非常相似，尤其是關公騎馬的姿態，而且世代口耳相傳也稱，神尊就是從原鄉在清康熙、乾隆年間請來台灣，信仰和開莊時間基本吻合，這也顯示今人感念某世祖遷台的艱辛，以及對祖先來源的重視。

由於「關聖帝君」具有武勇和道德楷模的形象，成為入台先民的精神支柱，在面對頻繁的水旱災、颱風地震等天災，以及不同族羣間的械鬥、層出不窮的民變，漢人也不時與原住民爭水爭地爆發衝突，村莊內對關公的信仰極為虔誠，成為村人歲時祭儀的主軸。