諾齊克：《正義論》羅爾斯的論敵 另一個方向的自由主義理論
一個理想的社會是怎樣的？古今中外，哲家學和政治家都議論紛紛，盼望能找出一個最合適的社會模式和政治規範，開始探究政體、正義、自由、法律等問題。
但到了近代，經歷兩次世界大戰，政治哲學一度在英美國家沉寂，1950年代甚至出現「政治哲學已死」的呼告。直到1971年，美國政治哲學家——約翰・羅爾斯（John Rawls）的著作《正義論》（A Theory of Justice）出版，引起學術界很大迴響，才令政治哲學在英美國家出現復甦。
今天我們並不是要談政治哲學史，也不是要聊羅爾斯。今天是另一位政治哲學家的生日，羅爾斯的同系教授——羅伯特・諾齊克（Robert Nozick）。在羅爾斯的《正義論》面世後，第一個作出完整回應的學者，就是諾齊克。他於1974年，發表了《無政府、國家與烏托邦》（Anarchy, State, and Utopia，下稱《無政府》）反駁羅爾斯的觀點，提倡最小中央集權（minimal statism，或稱小政府主義（Minarchism）），提供另一個方向的自由主義（liberalism）理論。
回應《正義論》：《無政府、國家與烏托邦》
羅爾斯和諾齊克雖然同樣支持個人先於國家，強調個人權利、私有財產的自由主義，但二人在自由主義的觀念卻有分歧，《正義論》和《無政府、國家與烏托邦》兩大巨著分別講述了兩種自由主義的思想。
諾齊克的《無政府》針對《正義論》提倡的政府積極參與資源分配的論點，提出了「最小中央集權」，認為政府應該低程度干預國家，只擔任維持契約、保護公民私有財產免於被盜的角色即可，就跟保安員相似，所以又被稱為「守夜人政府」（night watchman state）。
《無政府》之前，人們視財富再分配是理所當然的，羅爾斯的「差異原則」（difference principle）認為社會有強弱勢之分，社會正義便是社會群體懂得如何分配，平衡強弱，達至公平原則。
但諾齊克卻認為人是獨立個體，人出生時已擁有一定的權利。如果以整體利益之名制訂政策，就會令一些本身擁有優越個人權利的一方受損，這是不公平的。「差異原則」會令個人權利如天賦等，亦變成了集體利益、社會財產。所以，人應該以維護「最初佔有」的個人權利來達至公平，而非考慮要在社會進行分配。
另外，由於欲望令人們要在有限資源中佔有最多的資源，就必然出現剝削、不公等現象。因此，諾齊克又提出在自我權利擴張時，應以不令個人蒙受損失為附帶條件。如果一個人要得到別人的權利，應通過雙方協議、轉讓來達成。因此在「最初佔有」和「轉讓」兩大原則之下，社會運作是公平合理的。
《無政府》的理論一出，引來了學術、公眾的極大關注。雖然諾齊克並非以經濟效益為考慮因素，但他的理論卻成為支持自由市場、放任資本主義的道德理據。亦因此引來了大量批評。當人人希望諾齊克能為《無政府》的思想繼續發聲回應，或他能成為新主義的帶領者時，他卻離開了政治哲學領域──對於《無政府》的批評，他一篇也沒有回覆。
他後來解釋是因為不希望自己只花功夫在捍衛上，顧著自圓其說；亦因好奇心重，更樂於探索新的哲學問題，不想固步自封。
《經過省察的人生》：拋棄了《無政府》裡自由意志主義
諾齊克最欣賞的哲學家是蘇格拉底，他曾在著中多次高調地稱讚蘇格拉底，認為他是真正稱得上哲學家的人。1989年，諾齊克出版了他第三本的著作：《經過省察的人生》（The Examined Life: Philosophical Meditations），以自己的人生經驗出發，探討人的價值和意義，也像呼應了他所致敬的蘇格拉底的名言：「未經省察的人生，是不值得過的。」值得一提的是在這本書中，他勇敢地承認自己《無政府》裡的論據不足，沒有充份考慮公民的團結因素，因此不再堅持自己右派自由主義的立場。
1994年，諾齊克被驗出胃癌，被告知只剩下半年壽命，最終於2002年去世。這七年間，他對於自己的生命，始終保持樂觀態度，如常教學及寫作。他最後的一本書《恆常：客觀世界的結構》（Invariances: The Structure of Objective World）的最後部份，試圖在人生最後的階段解決，哲學中爭論不定的問題，在這本書的最後部份，他提出一種尊重的倫理觀（the ethics of respect）。
由他的第一本著作，到最後一部著作，相隔了二十七年。但這種呼應，讓我們看到了諾齊克在公平、尊重的問題上，一生努力不懈地思考和探求。環顧我們的社會，我們有對身處的世界是否也有這份承擔，認真地思考「何為正義？」；回顧我們自己的人生，是否也有如蘇格拉底、諾齊克，過著省察的人生？
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