馬格利特：這不是一個煙斗 真理的維度隨著語言的出現而誕生
談到比利時超現實主義畫家，雷內・馬格利特（René Magritte），很多人會想到他最為著名的《這不是一個煙斗》（Ceci n'est pas une pipe／This is not a pipe，原題為《形象的叛逆》（The Treachery of Images ））。所謂超現實主義（surrealism），按安德烈・布勒東（André Breton）於1924年發表《超現實主義宣言》（Surrealist Manifesto）中的講法，是把夢境或自由聯想中潛藏的﹑詭異的﹑超於日常現實的另一種現實，以藝術的形式表現出來的主張。而這種以夢作為超現實依據的想法，自然是受到佛洛伊德（Sigmund Freud）精神分析學說的思想所啟發。
超現實主義者重視人類內部精神的實在性，當中包括達利（Salvador Dalí）等人甚至主張，內部的精神比外在世界能被直接感知的事物還有真實。然而，假如讀者真的了解佛洛伊德，便或許會發現，他的理論對「何謂現實？」的理解遠比其表面的複雜。而沿著提出過要「重返佛洛伊德」的法國精神分析大師雅克・拉岡（Jacques Lacan）的思路，便會發現《這不是一個煙斗》這幅畫作於超現實主義中的意義。
「真理的維度隨著語言的出現而誕生。」讀過拉岡的人都大概會知道這句名言。在《這不是一個煙斗》裡，馬格利特在細膩地繪畫了一個寫實的煙斗後，卻又偏要在底下寫上一句「這不是一個煙斗」，一方面顯示出了能指（signifier）與所指（signified）的關係可以是含糊不清的，同時又進一步確立了語言跟真理之間那密不可分的關係。
拉岡本人並沒有表達過對《這不是一個煙斗》表達過意見，但深受拉岡影響的齊澤克（Slavoj Žižek）就有表達過你的想法。「當一個疑惑以『帷幕背後』所存在的現實的姿態出現，『後現實主義』（post-realism）便得以展開 ── 也就是，當其預示出現時，那個隱藏的動作創造了它所假裝隱藏的東西。」齊澤克先以這句為引旨，直出《這不是一個煙斗》便是其中的一個示例。
但他又說，以《愛麗絲鏡中奇遇》（Through the Looking-Glass）為靈感來源的《望遠鏡》（La lunette d'approche），其實更能表達那種「帷幕背後」藏有現實的想法。在畫中，一對玻璃窗正透徹地反映著外面的藍天白雲；但透過一隻半開的窗，觀眾卻窺探到窗框以外的世界竟只有一片漆黑。
這種意象，顯然是要以內在（房間以內）與外在（窗框以外）的對立為疑惑的起點，探討所謂內部精神與外在世界於現實的意義。與此同時，藍天白雲代表了觀者的內部精神的現實，而一片漆黑則是外在世界現實。
根據拉岡的精神分析學說，人類的現實性分為三種界別，分別是：想像（the Imaginary）﹑象徵（the Symbolic）和現實（the Real）。在這裡，象徵和現實是較為關鍵的概念。所謂象徵的現實（或拉岡所說的「象徵秩序」（the Symbolic order））是指一個由眾多的主體精神共同編織的龐大體系（或一個非自然的宇宙）；而現實，指的是一個難以捉摸﹑不可能﹑或似是康德所說的「物自身」（things-in-themselves）的世界。
回到馬格利特的《望遠鏡》，窗框本身就顯示著一種結構，指的是象徵秩序的世界；而窗框以外的漆黑指的是象徵秩序以外﹑不可能的現實世界。
這個時候，讀者或會疑惑，我們到底要怎樣才能理解這個不可能的﹑或似是康德所說的「物自身」的世界？這或許又要像拉岡所說：「回到佛洛伊德」。
佛洛伊德曾經在《日常生活心理病理學》（The Psychopathology of Everyday Life）裡說過：「我相信外部的（現實的）偶然性，這是事實，而非內部的（精神的）偶然事態。」這句說話雖是關於偶然性，但從另一個角度看，他承認在內在的精神世界以外，有些東西是偶然，卻又是現實的 。
佛洛伊德對於偶然性的想法，經拉岡的闡明，又塗上了一層意義。在1964年的研討會上，他透過引用亞里士多德對偶然性（chance）和運氣於因果上的分別，解釋偶然性於「象徵」和「現實」這兩大界別中的關係。
根據拉岡的理論，所謂的偶然性分為自動機器（automaton）和機遇（tyche）兩種：前者是在大世界中的偶然事態；後者則是影響能動者（agents）的偶然性。其後，拉岡又把「自動機器」重新定義為存在於「象徵秩序」中的「能指的網絡」（the network of signifiers）。
正如之前所說，「象徵秩序」是指一個由眾多的主體精神共同編織的龐大體系（或一個非自然的宇宙）。 一個個體在出生時便被拋進這個體系裡，接受著預先存在﹑並影響他們隨後生活的變遷的指令（如語言和文化）。 正因為如此，自動機器雖看似是世界中的偶然性，但實際上只是對自身結構不夠理解所致的錯覺。
至於機遇，一方面既是影響能動者作決定的偶然性，而另一方面又是一個與「現實」相齊的東西 ── 拉岡稱之為「與現實相遇」（“the encounter with the real”）。也就是說，機遇是把「象徵秩序」和「現實」作連繫的元素。而很不幸地，機遇通常就是我們遇到不能以「象徵秩序」所理解的創傷事件（traumatic event）的時刻。
再回到馬格利特的《望遠鏡》，便會發現它的佈局正恰到好處地描繪了機遇的出現，以及「與現實相遇」的情境。畫作以一片漆黑表示「現實」，但同時，假如馬格利特只畫了一片漆黑而不畫其他，那片漆黑便不能代表「現實」。畫作的「現實」必須透過窗框內的「象徵秩序」所反映。觀者大可想像自己正身處於畫中的房間，看著窗框內的藍天白雲；然而，你偶爾想要打開一扇窗，才發現窗外是一片不能理解﹑「超現實」的漆黑 ── 這成為了觀者的突如其來的創傷事件。
如此，按拉岡精神分析的解讀，所謂超現實不只是夢境式的現實，其實還有對不解的現實的描繪⋯⋯
欣賞更多馬格利特的畫作：
參考讀物：
Bracher, Mark. Lacanian Theory of Discourse: Subject, Structure, and Society. New York University Press, 2010.
Freud, Sigmund. The Psychopathology of Everyday Life. Penguin Books, 1982.
Lacan, Jacques. The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis. Translated by Jacques-Alain Miller, Hogarth, 1977.
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