大衛・查爾默斯：不會咬人的哲學喪屍，與意識的難題

今天是澳洲哲學家大衛・查爾默斯（David Chalmers）的五十四歲生日。這二十年來查爾默斯都活躍於分析哲學中的心靈哲學領域，最有名的是提出了硬意識問題與「哲學喪屍」的想法（詳見下述），他亦曾於 TED 上講意識的問題。同時他也是樂隊「哲學藍調」（Zombie Blues）的主音（很配他的一頭長髮），曾於專為哲學家組成的樂隊而設的紐約 Qualia Fest 上表演。

有興趣的話可以欣賞一下他們的演出（後半段演唱的就是查爾默斯）：

不會咬人的哲學喪屍

「哲學喪屍」（philosophical zombie）是一個思想實驗，雖然不是由查爾默斯首次提出，但他大力發展與推廣了這個概念。甚麼是哲學喪屍呢？它不是我們在電影與遊戲中看到那種見人就咬或想吃人腦的異變人，而是一種在外觀、生理構造都跟常人沒有任何分別，卻唯獨欠缺了意識的人。

這種喪屍可以在我們的世界中正常生活，他們可以上學、上班與吃飯，可以社交與對答。他們受傷會流血，會露出讓人覺得非常痛的表情與叫聲。甚至即使我們解剖他們的器官或大腦，都不會發現有任何異樣。然而當我們覺得他們與常人無異，實際上他們卻根本沒有意識，亦無感覺與感情，沒有任何意識的內容，只以正常人的樣子生活著。亦因此，我們甚至無法知道或證實一個人是否哲學喪屍。

查爾默斯稱哲學喪屍是我們完全可以構想與理解的東西，因此它在邏輯上是可能的（logically possible）。查爾默斯是二元論者（dualist），借助哲學喪屍的論證，他認為我們必須承認有兩個世界存在：物理世界與心靈世界。查爾默斯反對一元論，這種哲學立場認為只存在一個世界，在心靈哲學這個語境下，即認為只有物理世界存在，而所有心靈現象都是物理現象，這種立場就稱為物理主義（physicalism）。查爾默斯認為哲學喪屍的可能性，證明了心靈世界的事像不可能簡單化約為生物與生理化用（比如腦神經連結）等物理世界的事物。

（相對）簡單與困難的意識問題

從哲學喪屍，我們可以回看查爾默斯對於心靈哲學最大的貢獻：「意識的難題」（hard problem of consciousness）。在此我們首先要區分功能（function）與體驗（experience）：以痛覺為例，查爾默斯會認為要解釋痛覺的腦神經機制，即大腦如何回應皮肉組織撕裂，因而觸發痛覺，我們身體的這些功能性機制，都可以交給腦神經學家來研究與解釋，因此算是（相對）「簡單的問題」（easy problems，查爾默斯還舉了其他簡單問題的列子：人如何控制行為、如何集中注意力、夢與醒之間的分別等等⋯⋯一系列聽上去一點也不簡單的問題）。

然而體驗就不同了。在痛覺的例子之中，對於我們而言，痛覺之為痛覺，最重要是它為我們帶來痛的體驗。查爾默斯指出體驗與功能是完全兩個層面的東西，即使能夠以科學解釋功能的生成過程，但這並無解釋痛覺的體驗本身。從哲學喪屍的實驗之中，我們已從邏輯上得出可以有物理現象但無心靈現象的可能性。因此我們仍然要問：那麼為何會有體驗出現？這是哲學傳統上的心物問題（mind-body problem），在科學（諸如腦神經科學）所能解釋的現象（肌肉神經與大腦腦神經之間的作用），以及彷彿完全是另一個世界——無形體、不佔空間、不可分割的心靈世界之間，始終存在著一種斷裂，這就被稱為解釋的鴻溝（explanatory gap）。「為甚麼腦神經機制會時會有痛的體驗？」查爾默斯認為，這是留待哲學家來解答的難題。

延伸閱讀──內格爾：做隻蝙蝠是怎樣的感覺

參考資料：

Kim, Jaegwon, Philosophy of Mind (2nd Edition), Westview Press, 2006.

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