Zizek VS Peterson 大辯論（三）：快樂如何成為我們的敵人
作者｜唐晉濱
這次大辯論的主題是「快樂／幸福」（happiness，中文難以用一個詞同時涵蓋這兩種意思），以齊澤克開首就指「快樂是我們生命的目標」是很有問題的理念，甚至「快樂」本身就很讓人困惑，為甚麼呢？
Zizek VS Peterson 大辯論（二）：齊澤克為何要反對資本主義
快樂並不只是豐衣足食
彼得遜指相比「幸福／快樂」，我們更關心如何達到「不痛苦」。在此彼得遜再次提出以金錢為基礎的量化標準——財富與幸福／快樂之間有著一定的關係，他指為了達到「不痛苦」，一個人需要最低限度的財富，以滿足生活中的物質需要；可是當財富到了某一程度，就不再對幸福有影響了。彼得遜因此樂觀地認為，資本主義可以提升所有人的所得，屆時他們就會一起關心與著手解決更大的問題（比如環境問題）。
齊澤克並不否定彼得遜所講的最低限度的快樂定義，但認為這遠遠不夠，他質疑的是「快樂」本身，並不如我們所想的那麼簡單。在此有需要理解齊澤克辯論中沒有說明的部分：拉岡（Jacques Lacan）的精神分析如何看待欲望與快感（enjoyment，譯自法文的 jouissance）。
拉岡：最接近哲學的精神分析師 (04/13)
我們都知道人是得一想二、朝三暮四的動物，即我們的欲望對象永遠在滑動。精神分析認為我們並不真的欲望這些流變的對象，這些欲望背後都有一個謎一般的對象作為成因（the object cause of desire），拉岡稱之為小對象 a（objet petite a），而它是不可能追求到的。欲望機制的另一個特性，是我們追求的不是欲望對象，而是追求欲望的過程，或「欲望」本身。
如此，我們可以理解齊澤克在開篇陳述中乍看有點讓人費解的說話：
人類在毀壞自己對於快樂的追求這回事上，是充滿創意的。「快樂」是一個很讓人困惑的概念，因為基本上它依託於主體的無能或無準備面對自身欲望的後果。在我們的日常生活中，我們假裝欲望那些我們並不真的欲望的東西，所以對我們來說，可以發生之中最可怕的事情，就是我們真的得到了那些我們欲望的東西。
快感是種意識形態
自1989年的《意識形態的崇高客體》（The Sublime Object of Ideology）開始，齊澤克一直在闡述政治與快感之間的關係。到底甚麼是齊澤克所論的「快感」呢？快感並不只是一般肉體需求（諸如食、色）或是欲望對象的（短暫）滿足，而是一種在一般滿足之外的過剩，所帶來夾雜著爽感與痛感的狀態（中文的「痛快」一詞頗接近 jouissance 的神髓）。我們可以用吃辣的東西或用力搔癢來想：兩者都是夾雜著痛感的快感，而我們如果不加節制，繼續下去，就會嗆到喉嚨，或是抓傷皮膚，繼而出血。
這跟政治或意識形態又有甚麼關係？因為快樂／幸福可以是下流的。齊澤克在辯論中以七、八十年代捷克斯洛伐克為例，他問：為何在蘇聯介入後捷克斯洛伐克人反而得到一種下流的快樂／幸福？源頭有三個，第一是他們任何事（比如天氣不好）都可以怪罪到共產主義者的頭上；第二是他們一個月內總會有一、兩天會買不到肉，因此更感到有肉時的幸福感；第三是在他們不近也不遠的鄰近有一個天堂（比如富裕的西德）。這例子說明集體的快樂原因是一種受苦之中的快感，若以彼得遜的標準來說，可說是極為荒謬的。
另一個例子是齊澤克常用的：一個嫉妒心重的丈夫總是懷疑妻子背著他出軌，即使這是事實，這個丈夫仍然是病態的，因為他要以這種嫉妒心來維持自己的身份。換到民族的層面來講，一個民族或具自身認同的群體總要有一種假想敵人，以支撐自己的欲望與維持群體的認同。這正是納粹黨對德國人說的：猶太人掠奪了我們的財富、引誘德國的少女等等⋯⋯一旦接受了這種對快感（及其被剝奪）的結構，就會變成反猶主義這種病態的意識形態。
意識形態的共謀
齊澤克認為快感是由意識形態支撐的，被害者透過將自己描繪為受害者，在痛苦之外同時可以得到隱密的快感與其他實質的好處（比如權力），齊澤克認為這是 #MeToo 運動讓人憂慮的地方。但不要誤會，齊澤克雖極力反對政治正確與身份政治，但他從未否認種族、性別等群體被壓迫的苦況與反抗行動的必要，他批評的是這些反抗者所表現出的對於被害者姿態與復仇的迷戀，而並不是真的想解決問題。
較早前齊澤克對 #MeToo 運動的變質與對彼得遜意見的批評，可以參考以下影片：
若說過往的意識形態（就如阿圖塞所說）是由國家的意識形態機器操作，而加諸到我們身上，那當今的意識形態就更接近我們自己欺騙自己，包括認為自己已經不再受任何意識形態左右、自己在做正確與正義的事等等。當今的快樂跟政治正確之間有種共謀的關係，快樂是一個危險的概念。因此齊澤克鄭重告誡我們：不要愛上你所受的苦（don’t love your suffering）。這是我們應該時刻提醒自己的。
追求平等可以是一種惡
對於平等的追求，會否亦是一種意識形態？彼得遜堅稱馬克思主張的平等主義（廢除對生產資料的私有產權制，改成共有產權制）不切實際，但齊澤克認為平等應該意味著「創造一個可供盡可能多的人發展他們不同潛能的空間。」彼得遜將這表述理解為一種機會平等，但他指馬克思主義的目標是更激進的結果平等。最後齊澤克忍不住要回應說，在《哥達綱領批判》(Critique of the Gotha Program) 中，馬克思曾說平等是資產階級思維所用的範疇，我們應該拒斥它，並且，共產主義正正不是平等主義，共產社會中仍然會存在社會階層（關於階級與階層的分別，可以重溫本系列第一篇文章）。
再者，齊澤克稱平等的理念的確會以損己損人的形式表現出來，在此他又舉了那個斯洛文尼亞的故事：神告訴一個農夫他可以答應他任何事情，但要為他的鄰居做兩倍他所希望的事。你們知道這個農夫怎麼回答的嗎？「拿走我的一隻眼睛。」（這個例子頗接近黃子華著名的「魚蛋論」）我們不可以教條地認為平等就一定是可欲的與正義的，而齊澤克就叮囑我們不要小看了人類的惡。
快樂的倫理學是實現自己的潛能
在齊澤克批評過快樂與快感的概念之後，那我們還有沒有可能追求快樂呢？齊澤克說：「人類生命的自由和尊嚴並不只包含對於快樂的追求」，他指若我們對快樂本身太專注，就可能會迷失其中（或迷失在意識形態之中），因此我們要視快樂為一種我們必需的副產品，而我們在為某種事業奮鬥時，就同時會得到快樂。
平等之外我們極重視的另一種價值——自由又如何呢？在此齊澤克說自己並不反對權威或主人，他指我們時刻需要一個主人的角色（a master figure），以把我們從惰性中推開，來迫使我們自由（forces us to be free）。自由與責任是痛苦的，而一個真正的主人的最高職責，就是喚醒我們去追求自己的自由，我們並不真的是自然而然地自由的（spontaneously free）。
小結：齊澤克的悲觀主義
辯論上彼得遜指齊澤克的說話帶著末世的論調，的確，齊澤克說過以下的話：
所以（我得到）一個對於將要發生的事悲觀主義的結論：儘管現在到處都有抗議，我們可能繼續滑向某種大的動亂、災變，我們等待著大的災難來震醒我們。
我不接受那些廉價的樂觀主義，每當有人試圖說服我，有束光等在隧道盡頭，儘管現在有這麼多問題。我立即答覆他：「你說的沒錯，而那可能是另一輛火車正向我們駛來。」
在2011年的《Greek Left Review》一次訪問中，齊澤克表示自己雖不是樂觀主義者，但亦非悲觀主義者。可是在這次辯論上，他多次表明自己現在傾向悲觀。辯論中他描述過今天的狀況：中國如何成功結合資本主義自由市場與極權主義統治、生態災難與難民危機仍然逼近、特朗普的當選、人類之中惡的可能性等等。在這些問題的背後，齊澤克始終強調政治正確成為了當今主導的意識形態，正妨礙著我們思考任何解決問題的辦法，並付諸行動。
在下篇文章，我們會為這場辯論作個總結。
Zizek VS Peterson 大辯論（四・總結）：反高潮背後的辯證法
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