《侏羅紀世界 2》的道德黑洞：從改造恐龍到改造人｜周九泉

打從二十五年前的第一集開始，對生物科技的反思都是《侏羅紀》電影系列的主軸。今年上映的《侏羅紀世界2》也不例外，不同之處在於今次把問題說得更坦白，留給觀眾思考的問題也比過去四集多。有一些問題以前出現過了，如：複製生命的道德問題（即所謂「扮演神」）、創造與受造的關係、生物科技與資本主義的關係，以及利用生物科技來達至「完美」（即類似優生學）。這些問題今集再次出現，還新增了兩大問題：複製生物的生存權利、複製動物和複製人的同異。然而，這一大堆問題其實都是枝節，核心問題還是生物科技所轟出來的巨大道德黑洞。

生物科技是當代哲學的熱門議題，而對初學者來說，最佳的入門書仍然是哈佛哲學家桑德爾(Michael Sandel)於2007年出版的《反對完美》（The Case against Perfection）。看過這本書的讀者未必記得它的內容，但一定記得開首的一個案例：美國一對失聰的女同性戀者以失聰為榮，他們認為聾人是一種身份，不是一種殘疾，於是希望她們將來的孩子都是失聰的。為此，她們故意尋找一個有家族性失聰的人去捐精，結果成功產下了一個失聰的兒子。社會對此強烈譴責。但是，假如父母不是希望兒子失聰，而是透過基因技術來誕生一個「神童」以「贏在起跑線」，如此當中的道德問題便變得含糊了。直覺告訴我們這樣做並不妥當，卻難以說清楚到底有什麼問題。那是一種莫名其妙的不安。

簡單用兩句話總結桑德爾的論述：第一，生物科技的開發和應用（尤其是應用）應該有限制；第二，過去和現今所有哲學理論都不能圓滿地為生物科技的應用設限。生物科技的進步破開了一個道德黑洞。也就是說，當社會還未想清楚用什麼態度去看待此事，一日千里的科技已然牽著我們的鼻子走。

黑洞是需要被填補的，而最快速的填料就是金錢利益。電影中有一幕講述大壞蛋為了賺快錢，想在拍賣會上出售一條「原創」的「軍事用恐龍」，第一個撲出來嘗試阻止大壞蛋的人就是把這頭怪物造出來的科學家！這樣做當然無濟於事了。如同當炸彈被廣泛應用在戰爭殺戮後，發明者諾貝爾唯一能做的就是設立「和平獎」罷了。在科技的應用問題上，科學家幫不上忙。

很多父母都會說，孩子是上天賜給他們的禮物，桑德爾認為這句說話很重要。所謂「天賜」，就是我們沒有選擇權，不一定合我們的心意，但我們願意接受和承擔。可是，隨著科技進步，人類愈來愈不能接受現實，反而習慣利用科技去改變現實，期望外在的事物都迎合我們的心意。（當然，我們的心意很大部分是社會塑造出來的，此乃後話。）你可能覺得這樣做無可厚非，孝道不就是要子女迎合父母的心意嗎？人類不就是會改造自己的居住環境嗎？談到這裡，以下的內容便和桑德爾無關了。我的看法是，「改變」和「接受」是一對，只要兩者並存，道德黑洞便能夠被修補。父母要求子女孝順，反過來父母也要接受自己身為家長的角色而盡父母的責任；人類改變了居住環境，反過來人類便要適應改變了的居住環境。

一直以來，最難突破的東西就是生命對生物的限制，但生物科技為人類帶來前所未有的改變能力，所帶來的危險後果就是人類從此失去接受能力。當人知道自己有無限的改變能力，又何必要學會接受呢？這種心理狀態與整容上癮同出一轍。一個人不滿意自己的樣子便去整容，整完不滿意可以再整，只要有錢就有改變的能力。永遠不會有真正的「滿意」，最終演變成無休止的整容。能力愈大，絕望愈大。

仔細想想，人類公認的美德，大部分都與接受能力有關，如：謙虛、包容、尊重、節儉、耐心、愛心。失去接受能力的後果，就是連帶這些美德都會一併消失。撫心自問，我們是否願意生活在沒有這些美德的社會之中呢？這樣的社會豈不是和侏羅紀一樣洪荒嗎？

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因此，退而求其次，那一條道德紅線應劃在不會損害人類的接受能力的範圍之內。比如說，整容不是不可以，但對於整容的次數應該設一個上限；又例如複製恐龍，只應複製已知的品種，不應嘗試製造新的品種。實在說，最好當然不要做此等傻事了；但與複製人不同，要在法律層面上完全禁止複製恐龍始終有困難，除非恐龍的定義不是「動物」，但若牠們不是動物我就不知道是什麼東西了。

電影去到尾聲，一群恐龍被困，快要被毒氣殺死之際，一個複製人（一個女孩）決定拯救牠們。她認為那些複製恐龍和她一樣都有生存的權利。這個觀點在哲學範疇內不是新觀點，但在大銀幕上出現卻頗為新鮮。在這個墮胎日益正常化的社會中，保護複製生物反而得到大眾文化的認同，電影甚至暗示「複製」本身將會成為一種跨物種的身份認同。也許，我們的社會正邁向叔本華「人生空虛論」的相反，即凡是已經出生的生命就有意義，就應該得到尊重；相反，如果生命還未出生，還是應該先尊重母親的抉擇。（注意：這不是我的見解，而是社會的客觀現象。）而於電影最後一幕，曾經被男主角訓練的恐龍拒絕聽從他的指示而獨自出走，再次強調了複製生物的獨立性。

總之，我們要準備迎接一個很陌生的世界。