【01哲學編輯日課】#21. 賽伯格女性主義政治學
唐娜·哈拉維（Donna Haraway）在《賽伯格宣言》寫道：「我們的時代，一個神話般的時代，我們都是妄想物／嵌合體，機器和有機體的理論化與組裝／杜撰的混種；簡言之，我們是賽伯格。賽伯格是我們的存有論，它給予我們，我們的政治。」
因應女性主義的困境，即由於一味鼓吹身份政治而造成認同的分裂（「女性主義者（更別提所有女人）之中沿著每個可能斷層發生的痛苦分裂」），哈拉維不惜以「帶著虔誠的褻瀆」重構神話，詭辯，又或者諷喻的夢，以「親緣性」、「結盟」而非「認同」作為策略，試圖「為集成電路中的女人打造一個共同語言」，而其中的核心意象就是賽伯格。
在哈拉維看來，賽伯格作為有機體與無機體、肉身與機器的混種，其本身的存在含混而複雜，能夠干擾、破壞雙性性別體制與雙性戀秩序，抵抗與攻擊二元對立的邏輯範式和父權制度。就好像草雉素子選擇女性形象的義體並不具有本質上的性別意義，而只是表演，只是出於偏好，甚至可能是為了能夠佩戴一支作為「外部記憶」的、對她十分重要的女裝手錶。
盡管賽伯格的身體去除了性別本質，是完完全全被建構出來的，但並非所有的建構都是平等的、均值的。哈拉維沒有忘記告誡我們，賽伯格的身體並不無辜。賽伯格的世界仍是一個深受跨國資本控制的世界。素子的義體就是普通階級無法企及的、由日本政府和跨國公司聯手打造的高級產品。她也曾遭遇在更換義體的時候被特務技師綁架的危機。可見賽伯格的身體如何被生產出來其實是由權力與資本所決定的。
（I, Robot (2004)，電影劇照）
在科幻小說和賽伯格電影中，帝國主義和殖民主義的陰影從來都揮之不去。而現實中，當代戰爭已然是一場又一場賽伯格狂歡。早在1980年代，美國就曾花費八百四十億美金的國防預算開發軍事計劃，其中採用了C3I體系。C3I就是「指揮—控制—溝通—智慧（command-control-communication-intelligence）」。人機結合已經不是新事物，而只會在權力與資本的推波助瀾下向更高層級迅猛發展。
在這個意義上，賽伯格女性主義（a cyborg feminism）批判「人」本位並不代表要解除「人」的行動力與責任。相反，它恰恰要揭示出在後人類時代，賽伯格是關係到生命存亡的鬥爭場域。身為賽伯格，生存並未變得更容易。所以，企圖通過科技無休止的改造、強化人類的「超人類主義」（transhumanism）就不是哈拉維能夠認同的。
賽伯格女性主義的策略是從社會主義—女性主義的立場出發，永遠不企圖成為總體，而只是基於親緣性，不斷發現新的連結關係，建立結盟與編織網絡。不可否認，當代社會已經是一個網絡社會，網絡化同樣也是跨國公司的策略——哈拉維因此提出一種「網絡意識形態的意象」（a network ideological image）來描述當代社會。因此，女性主義就需要一種幾何學來測量、刻畫當前的網絡社會：「如果我們學會如何閱讀這些權力與社會生活的網絡，就可能學會新的接合方式、新的聯盟」。
在今天，完全脫離科技環境來談論「人文」問題已經不再可能。作為當前歷史處境，科學與技術的社會關係（social relations of science and technology）既是壓迫，也帶來了歡愉，更預示一種女性主義的科學。
賽伯格給予我們政治：Cyborgs for earthly survival!
延伸閱讀
《猿猴、賽伯格和女人：重新發明自然》，[美]唐娜·哈洛威著，張君玫譯，群學出版社2010年。