【 LGBT】恐懼：衣櫃的內與外
一直以來，我對「恐同」一詞都感到疑惑，「恐同者」對像我這樣一個同性戀者的歧視，是出於恐懼嗎？
恐懼與歧視之間的路徑是怎樣建成的？
如果源頭是恐懼，那是對誰（自身、別人、還是意識形態）的恐懼？
是來自哪裏（個人心理、家庭教育、宗教原則）的恐懼？
是什麼形式（受害性的、攻擊性的）的恐懼？
恐同者 同志也？
有種說法指，恐同者很多時是深櫃同志，因無法接受自身的性慾，而對其他同性戀者產生恐懼。奧蘭多屠殺的兇手馬丁就是一個例子。他的前妻和其他夜店的常客都表示，馬丁有同性戀傾向。2015年，英國出現首宗獄中同性戀婚禮，兩名囚犯均是謀殺同性戀者的殺人犯。在美國，亦不時傳出恐同共和黨黨員的同性戀醜聞。對同性戀者的恐懼與恐同者個人的性傾向有沒有關係呢？
早在 20 年前，一項心理學研究對比了兩批自稱異性戀男子，發現較恐同的一批，比起較不恐同的一批，對男男色情影像有更大的生理反應。只是，在恐同的樣本中，他們亦顯示出對同性戀影像有不同程度的反應，因此我們不能一概而論地，推斷恐同行為，都是基於恐懼自己的性傾向。
不過，上述例子都挑戰了同志運動中所強調的身分政治：如果我們的社群是因為擁有共同性取向而走在一起，那麼，我們該如何面對跟我們有相同性取向的「敵人」？
出櫃前後 同志的恐懼
這牽涉到我們如何理解性取向這回事。我們是在什麼時候「成為」同性戀者的？是第一次發現對同性有性衝動的時候？是第一次發生同性性行為的時候？是正式出櫃的時候嗎？還是我們一出生已經是同性戀者？
整個「發現／成為同性戀」的過程是漫長的，而且充滿恐懼。過程中，我們很可能說過一些恐同的說話，做過一些恐同的行為。我以前在基督教男校讀書，會考和高考都有修讀視覺藝術科，在中五的校本作品中，有幾份作品畫的是同性戀愛慾，到最後寫報告時卻倒轉去寫同性戀是罪。那時候雖然已經有過同性性經驗，但對自己的性取向仍然感到恐懼，在學校裏不敢明示自己的性取向，導致說了些違背良心、充滿歧視性的說話。
預科時轉了校，在兩年間，向一些朋友出櫃，終於在校本作品裏勇敢地面對自己。現在回看那段經歷，除了感到有點慚愧外，更重要的是重新理解恐懼的力量——那是摧毀自我的力量。
異性戀霸權造成的恐同文化
恐懼，來自我們的生活裏的異性戀霸權，而每一個有差異性傾向的個體，在恐懼中都有一段走出衣櫃的過程。有些人比較幸運，在過程中得到同伴支持；有些人在過程中，對自己和其他人造成傷害。
在反思恐懼在性傾向歧視中的位置時，我並不旨在同情恐同者，而是當我們意識到恐懼與性傾向之間可能重疊的地方，我們就會知道，真正的敵人，並不是恐同者，而是無所不在的異性戀霸權。
為何「衣櫃」必定存在？
要抗衡異性戀霸權，不單單在於追求性傾向反歧視法或同性戀婚姻——這些社會制度方面的平權當然重要，但更重要的是，我們需要反思在我們的生活文化裏，「衣櫃」是如何形成的。我們身為同性戀者，為何必然有一個從衣櫃內走到衣櫃外的心理過程？為何我們會先被假定是異性戀者，才去思考自己是（或者不是）一個同性戀者？說穿了，衣櫃才是一個後天的、不自然的迷思，而不是性傾向本身。
這種異性戀霸權，是比認知先行的假定。衣櫃的存在，是我們被帶進文化世界前，已經被褫奪的語境。衣櫃之所以形成，是我們在發現自己的性慾與社會設定不同時的恐懼。而這種恐懼，正是繼續複製這個霸權的原料。
走到衣櫃之外，算是戰勝了恐懼，我們除了有責任陪伴衣櫃內的人走出來，更有責任打破衣櫃本身的荒謬性，才能根本地終止恐懼與霸權之間的循環。
（本文純屬作者意見，不代表香港01立場。）