物自體與任物自在——從物性經驗談生活世界移轉（下）

作為一個現代人，我們常覺得古典智慧充滿了神秘性，彷彿古典智慧總是著眼在看不見的彼岸，但透過哲學分析，你會發現古典智慧之所以造成這種既定印象，恰恰可能是因為古典智慧想要逼近真正現實的這一個。

前文回顧：

人的器物化——從物性經驗物談生活世界移轉（上）

我們今天還是簡單的談一個概念：「物」。

什麼是物？

在上一篇文章中，我們談論物的方式是藉由茶杯和客機，然其實茶杯和客機並非是嚴格意義下的物，而是器物。

器物是離我們日常生活最近的物件，但物件和物想必還有一定的差別。關於物，什麼是物的這個問題，我們可能還要再扣除掉物件中的工具性質才能逼近。

現在就讓我們更純然的去談論物，我們逕直的去談論一塊石頭。

說到石頭，也許第一個走入我們腦殼中的是那顆千古頑石，曹雪芹筆下的那塊奇石，賈寶玉。

在《紅樓夢》的一開章，曹雪芹如此刻劃賈寶玉的前世今生如何是一顆頑冥不化的石頭：

話說原來女媧娘娘煉石補天之時，於大荒山無稽崖煉成高十二丈、方二十四丈的頑石共三萬六千五百零一塊。女媧補天只用了三萬六千五百塊，單單剩了一塊未用，便棄在青埂峰下。誰知此石自經煆煉之後，靈性已通，因見眾石俱得補天，獨自己無材不堪入選，遂自怨自嘆，日夜悲號慚愧。

那一顆頑石幻化成人形走了人間一場情愛，從諸多不群之芳的奼紫嫣紅窮開遍，一路走到最後落得一片大地白茫茫真乾淨，你試想這一路的終將徒勞似或不似那鑄刻在巨岩上的文字，待千劫萬世的風吹雨打落後也只是石上不辨真跡的紋路，再不成一個完整的意義世界。真應了那句「滿紙荒唐言，一把辛酸淚」。然淚付東風，棄還八荒。

當然，文學是一種虛構，而將故事中的人物再添上一筆娓娓道來女媧補天的前世今生，也只是更加重了這種虛構的觀感，在一個凡事講求科學的現代世界裡，神話是相當叛逆的事情。即使，從哲學與文化人類學的角度看，藝術與文學揭露出來的現象，相較於現代科學，有時可能反而以一種獨特的人文視角釋放真理經驗，但對此我們且按下不表。

也就讓我們從曹雪芹虛構的故事中走出來，用現象學的方式冷靜的分析一塊石頭。

這是一塊石頭

想像一塊巨碩的岩石就那樣的矗立在你眼前，那樣的沉重與質樸向你逼來。也許陰雨天氣的朝露還在那上頭，讓大岩的黝黑特有一種色澤上的透亮。

那樣的大石對我們訴說什麼？人如何捕捉？

大石的形廓無非只是岩質的空間分佈，質料與色澤在空間上天然的分佈與配置，形成一種視覺上的質感，人所謂的美感。

但我們是否因此如實的捕捉到眼前的這塊巨岩？我們猶豫或是焦慮，因為現代的視域告訴我們，我們一時一地的感受都是因人而異的主觀。

我們不想停留在飄忽不定的主觀，我們試圖掌握事物的客觀。我們將這塊巨岩用量秤的方式精準的得知其重量，但這樣的精準是否能替代原先在現象上巨岩給我們的沉重質感？也許我們可以用現代科學的方式，用精準的光譜分析解析將這塊巨岩散發的色澤，但光譜解析的數值能否替代原先大岩在陰寒天氣下透出的色澤？或者說，這種數值上的代換僅只是一種替代、一種翻譯，這種替代與轉譯之所以被客觀性的接受，只因為我們作為一個現代人，這種將事物翻譯成精準數值的原則符合我們這個時代的特殊主觀性？

我們不想停留在表象，我們千方百計想走進去事物的內在。或許我們開始敲擊、毀損岩石的外部直到岩石的內部開始暴露出來；然而，被撬開的內裡如今成了外部，直到最後我們在這個過程中將整塊巨岩全然粉碎，所有障蔽我們的外部全然撤除以後，巨岩化為虛無，我們一無所獲。從開始直到最後，巨岩始終沒有回應我們的追問，那關於巨岩本身內在的本質，那關於巨岩排除外觀後的內部真實、那脫離一切主觀臆測後的客觀真理。

人的限度

這時，我們開始思考，是否我們設定的問題本身是否本身就是個問題？是否，不可自拔的追問某些問題，正是我們身而為人的靈處或是限度？

我們是否應當追問一切事物的本質？這種追問是否挑戰了我們能力的底線？或者說，這是一種不得不然的愚蠢圈套？

德國詩人賀爾德齡說：「追問，是思之虔誠。」然而，在捷克作家米蘭昆德拉的另一種說法裡：「人一思考，上帝便冷笑。」

兩種聲音在我們的內心中成為天秤上的兩端，但問題是這是不是真實對立的兩種聲音，或者說在看似對立的兩種聲音中，其實給出了答案。

聖經裡的篇章《傳道書》如此寫到：「虛空的虛空，凡事皆徒勞。」

然而，我們不禁想問，《傳道書》書裡的基督教信仰本該向我們傳遞真理，而這些隻字片語為何似乎有意將我們捲入虛無主義般的淵藪？

或是說，有時真理必須以其反面的方式向世人傳達，猶如我們不能正視太陽一樣，因為沒有陰影，人就不能感知陽光那般？或是說，是我們始終錯解了虛無與真理之間的本質關係，說到底是虛無主義在現代的力道與淵源已然喪失，而只剩下空洞的詞彙在現代世界裡空轉，虛無猶如一個失去脈絡與方向的機械兀自嘎然作響。

虛無是否與現實對立，或者剛好相反的，虛無就在現實當中。

石頭是石頭，只是石頭。這是完全的現實，也是完全的虛無，在這個意義上來說，存在與虛無並非對立，而是事物的一體兩面。

然生而為人，我們不能忍受的答案就是石頭只是石頭，石頭總是什麼，這個什麼被納入我們生活世界利用厚生的什麼，我們必須賦予眼下之物一個解釋、一個功用或意義，即便我們對於事物的什麼絕非完全空穴來風。

石頭可作為建材、可作為礦料資源，石頭確實有這些性質，但石頭「有」，不代表石頭「是」。

泰然任之

說到這裡，不免讓我們想到德國哲學家康德講論區分「物自身」和「現象」的方式，康德認為人的感性與知性結構只能談論物的表象，而唯有神能直觀事物本貌，也就是「物自身」（das Ding an sich; thing-in-itself）。

依據傳統的經典解釋，康德的這種區分似乎將物自身推到一種深不見底的彼岸去，彷彿我們未曾看見物自身而完全置身在全然人為幻象的經驗世界裡。

然而，若從現象學的角度切入，也許我們可以有另一種解讀康德的詮釋——也許我們不是未曾看見物自身，而是我們無法停留在物自身。無論我們經驗到任何事物，所謂的物自身就是我們眼下的這一個，所謂的見山是山。然而，你可以想像真正的見山是山該有多困難，舉例來說，一個獵人見山他看到獵場，一個實業家見山先是著眼於礦產或土地開發。原則上，我們總是見山，但我們不能讓山是山，我們無法全然的轉換我們利用厚生的視角，我想大概唯有神和具有某種人生境界的人能讓山是山。無怪乎，接續康德，上個世紀同樣傳承德國思想傳統的哲學家海德格晚年提出「泰然任之」（Gelassenheit; Letting be）的哲學精神。

海德格的哲學向來以艱澀難解著稱，但其實他哲學中的那些最難的部分大多來自一種簡單，一種你難以用更細緻的抽象概念去建構體系的那種質樸簡單。一句「泰然任之」要說簡單也很簡單，但要說有多難也有多難，讓風是風，讓山是山，任存在是存在——讓在，是種哲學，更是種智慧。

這種讓在、任其存在，是種放。然而放，說是放棄簡單，但是放手難，適度而有智慧的放手是一種讓在，讓物各任其性，各適其所的安置、安頓下來。這讓我想到唐朝文人李翱的〈問道詩〉：

練得身形似鶴形
千株松下兩函經
我來問道無餘說
雲在青天水在瓶

我不知道「練得身形似鶴形」需要多少的功夫，但我知道在古典思想中的道家或佛家，最高智慧講究的，終究是那句「雲在青天水在瓶」。

從道家的傳統說，任物其性而能各得自在，在莊子說來是一種逍遙，逍遙而非放縱，只是每個存在能以自身最自然的方式存於天地間；而就老子的觀點看，這種逍遙境界背後有種更為深層的無為智慧。無為，並非無所作為，而是那種作為盡可能不以人為的方式去過度扭曲、干預事物本然發展的嘗試，也因此即使有所為之也盡似無所著跡，所以老子才說「善行者無轍跡」——你順著事物的本然原理走，就像順著路上自然的道路走，不留斧鑿之跡，自然無為而無不為，不是不為，而是為之而不矯作，道法自然，故曰慈。

道家的慈，不是一般的愛。一般的愛正因愛之而欲改變之，想將事物變成我所愛、我所能得以操持的樣態；但道家的慈，不是這樣的一種操弄，而是一種各順其命的相守，如天行四時而不為萬物，然萬物受其恩澤而生之長之。所以《道德經》說：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。」

從宗教文化的視角看，道，從未遠人，道之所以遠人的反而是那種近。就像我們聽聞得到空氣中的種種動靜，卻鮮少覺察自己的呼吸。

從佛家的傳統看，這種任物自在是一種觀見的智慧。身而為人，我們不免為眼前的一切人事物建立起某種因果關係，然後用這種因果連結的方式去算計種種或善或惡的執念，這是「造業」最中性的意思。因為我們不得不為事物增添某種連結感，連結是業的開端，一經色受想行識的運轉，業力也就如火如荼轉開。所以佛法說唯有解脫的佛能如如觀法相，法相，一相，實相，如相。實相即如相，這個如相，英文對譯的字眼來的更為明瞭暢快，"suchness"，僅僅如是，如是這個，僅僅只是當下的這一個。

理性、自由的現代社會？

最後讓我們留意「這一個」，你會發現古典智慧不同於於現代理智的地方是很巧妙的。

作為一個現代人，我們常覺得古典智慧充滿了神秘性，彷彿古典智慧總是著眼在看不見的彼岸，但透過哲學分析，你會發現古典智慧之所以造成這種既定印象，恰恰可能是因為古典智慧想要逼近真正現實的這一個。這讓我想到古希臘哲學家柏拉圖在洞穴隱喻中蟄伏的智慧，一個從不見天日的洞穴中出走的人，當他看見太陽時反而帶來的無盡黑暗。

古典智慧與現代理智都是一種系統性理解我們眼前世界的方式，可是你會發現在古典智慧那裡，系統性的領會整體，為的是想將人事物的個別性安頓在整體之中。安頓，可以是一種釋放，讓事物成為事物自身的同時，我們與世界也處在一種微妙的平衡之中；而在現代理智那裡，系統性的分析整體，為的是想將一切人事物化約到組織裡頭而加以操持，操持，可成為一種效用，讓事物為我們所徵用，直到我們也成為系統徵用的一個部分。

這是最自由的時代，也是最無所遁逃的年代。這是最理性的時代，也是最喪失尺度的年代。