【中梵建交．01觀察】梵蒂岡讓步非偶然　務實態度助推進

近日有消息指梵蒂岡與中國達成共識，願意就主教任命權及地下教會等問題讓步，似乎擾攘多年的中梵建交問題又再踏出重要一步。有部分人士認為教廷這番讓步是向俗世權力屈服，甚至擔憂世界的宗教自由受損。然而，天主教教會建立至今已近二千年，能夠經歷一波又一波的挑戰，正是因為教廷本着務實精神，願意向現實作出妥協。假若我們了解教廷的歷史，便知道中梵建立並不是「會否」的問題，而是「什麼時候」和「以什麼形式」的問題。

宗教與世俗的互角

羅馬天主教教會由公元380年開始成為羅馬帝國國教以後，便與政治結下了不解的關係。面對各種挑戰與威脅，教廷基於形勢而向現實讓步，並非稀奇古怪之事。從最早期開始，教會就借助了羅馬帝國作為其保護者。羅馬帝國滅亡以後，教會頓失保護，更飽受東哥德人、倫巴底人的侵略。為了自我保護，教宗請來了法蘭克人幫忙；在法蘭克人打敗了倫巴底人後，教宗利奧三世更為其國王查理曼加冕成為「羅馬皇帝」。舊的羅馬帝國滅亡後，教會極為需要一個新的「羅馬帝國」去保護它。千多年間，除了法蘭克人之後，還有神聖羅馬帝國、西班牙、法國等等，可以說務實便是教廷的一貫作風。

歐洲中世紀末期，社會急速世俗化，打破以往政教合一的格局。教會即便如何戀棧權力，但最終卻慢慢將手上的權力交出，由政教不分轉型為一個單純的宗教團體。16世紀初，歐洲爆發宗教改革浪潮，北德意志地區、北歐、英國等先後脫離天主教會的控制，英國國王亨利八世更因為不滿教會的諸種制肘，於是自行建立英國國教會（Anglican Church，即今日的聖公宗）。教會認清時移世易，並不能默守成規，積極尋求改變，經過了漫長的自省運動，才成為近現代我們所知的教會。

中梵建交指日可待

中梵之間最大的矛盾是主教任命權（investiture）：傳統上，教區的主教由教宗任命，決定權在教廷；然而中國卻認為這是外國勢力干預中國內政，提倡「自封自聖」——由國家認可的人任主教。其實主教任命權本身也是教會與歐洲君主鬥爭的一個產物。中世紀的教會擁有極大特權，主教並非單純的神職人員，故此教廷與君主自然互相競爭主教任免權。1075年教宗額我略七世更頒布《教宗訓令》（Dictatus Papae）確立「唯有教宗能罷免與任命主教」的權力。訓令雖出，實際執行上教廷對很多地方主教任免也只能「隻眼開、隻眼閉」。一直到近代政教分離完成，19世紀中葉教廷才能真正行使全面任免主教的權力。

教廷自1949年後便已逐步退出中國內地，廣大的教區和信眾也與教廷失去連絡。隨着內地改革開放，教廷當然熱切希望能重修舊好。教廷非常重視香港的中間人角色：1988年，香港教區主教胡振中擢升樞機要職，往後接任的陳日君、湯漢二人亦同得此殊遇。這種情況絕不普通，在東亞絕無僅有。近數十年來，香港與內地的天主教會人員積極來往，可見梵蒂岡希望建交之心切。主教任命權到底是否「鐵板一塊」，相信已是不辯自明。

根據估計，中國的天主教人口至少有500萬，更有指近1,000萬。梵方一直不與中國建交，表面雖是站穩了立場，但其實只是主動放棄與廣大信眾重新建立關係，也無法具體改善地下教會的處境。中梵建交當然不可能馬上解決內地教眾和地下教會受到壓逼的問題，但建交卻是打破僵局的第一步。到底教廷會如何選擇，其實不難估計。