【This．中國】中醫生死大辯論　反映的竟是中國存亡焦慮（上）

10月25日全國中國醫藥大會在北京召開，但在西醫大行其道的當代社會，鮮少有人會留心到幾天前的10月22日是「世界傳統醫藥日」：這是1991年於北京舉行國際傳統醫藥大會時所決定的紀念性節日。而更少人會記得，在清末民初的中國社會，傳統中醫曾一度瀕臨生死關頭險遭禁絕，別說救人活命，連自己的生存都差點挽救不了。
對中醫質疑的聲音要一直到中共建政之後，中醫才在政府的保護下艱難地重新起步發展，未淪為只有在書籍與博物館裡才能見到的「文化遺產」。

中醫成落後文明的標靶？

最早質疑中醫存在的聲音來自清末大儒俞樾（1821─1907年），他在1878年髮妻遽然病逝後，憤於所延請的中醫無法妙手回春，於是批閱醫書，提筆撰就《廢醫論》，嚴厲又沉痛地呼籲「夫醫之可廢，何也？曰：醫無所以治病也」，以文字聲討中醫的療效和存續價值，譏諷其「今之醫巫亦一也，吾未見醫之勝於巫也」，並認為中藥虛妄，「醫之所以治病者藥也，藥則不可恃，脈虛、藥虛，斯醫亦虛矣」，甚至，將所有中藥形容成催命毒藥，攻訐道：

「其藥之而癒者，乃其不藥而癒者也。其不藥不癒者，則藥之亦不癒，豈獨不癒而已，輕病以重，重病以死」

俞樾的門生章太炎（1869─1936年）則在1910年寫下《醫術平議》，指出俞樾「雖言廢醫，其譏近世醫師專持寸口以求病因，不知三部九候，足以救時俗之違經，復岐黃之舊貫，斯起醫，非廢醫也」。他替俞樾緩頰稱其本意是為了振興中醫的真正精髓，並非要全然廢除，但批判中醫的聲音已逐漸成氣候。

雖然清末尚有身兼進士與郎中身分的唐宗海（1846─1897年），開創「中西醫匯通派」，寫出援引西方醫學理論補足中醫學理的《中西匯通醫書五種》揚名於世，然而在西方科學的強勢競爭下，中醫已成為激進者眼中象徵落後文明的標靶。比起經史子集等受士人青睞的「國學」，被視為末流、實則關乎億萬民生的傳統醫學反倒先一步被抨擊，不能不說是種矛盾與諷刺。

儘管俞樾晚年又因自身疾苦轉求中藥延命，自歎道「不能堅執廢醫論，反自營求卻疾方」，但俞樾僅改變對中藥的看法，他又寫就《醫藥說》一文，改口稱「余固不信醫也，然余不信醫而信藥，於是又有醫藥之說」。

這種「廢醫存藥」的論點對近代中國影響頗大，並成為中西醫論爭的主要矛盾，甚至不少中醫都自覺或不自覺地認同部分說詞。因此可以說，俞樾的筆鋒點燃攻擊中醫的炮火，其轉變又主導了中醫藥部分有益還是通盤無益的論辯思路。

民國初年 中醫地位日下

民國肇建之後，質疑傳統文化的聲浪不絕如縷，中醫的地位更是江河日下。1912年至1913年間，新生的中華民國北洋政府打算模仿日本，全面推行西式教育，因此著手擬訂「壬午癸丑學制」。但教育部在1912年11月頒佈《醫學專門學校規程》、《藥學專門學校規程》時，裡面竟毫無任何一句論及中醫，等同刻意廢除中醫教育。

該法令一出，頓時引起全中國的中醫譁然，是為醫學史上轟動的「教育系統漏列中醫案」。不過仔細若考究北洋政府的態度，將會發現其根本有意漸進式地廢止中醫，絕非疏忽漏列的無心之舉。

1913年10月，19個省市的中醫團體派遣代表共組「醫藥救亡請願團」奔赴北京。負責擘畫請願的上海神州醫藥總會成員余伯陶（1872─1945年）在代表們赴京前，期勉他們道：「這次赴京請願，是我國醫藥界幾千年從來沒有過的事情，是挽救我國醫藥的一次重大的創舉。它對今後醫藥前途關係很大，希望代表們以堅定的毅力，百折不饒的精神去達到保存中醫藥的目的」。

但沒想到教育總長汪大燮（1859─1929年）的態度卻異常強硬，寫有「呈為懇請提倡中醫中藥，准予另設中學醫藥專門學校，以重民命而順輿情事……速舉中醫中藥切實整頓即可，逐如淘汰則不可」的請願書遭其拒收，對於請願書裡提議的設立中醫藥書籍編輯社、設立藥品化驗所、編輯醫學報刊、創設中醫補習學校等措施更是充耳不聞。

深受日本明治維新廢止「漢醫」 的刺激，汪大燮直截了當地告知代表「余決意今後廢去中醫，不用中藥，所謂立案一節，難以照准」，鐵了心硬是不肯讓中醫延續下去。

汪大燮的回應激起更大的反彈聲浪，各地中醫紛紛撰文痛斥或發起抗議，北洋政府教育部這才發覺大事不妙，趕緊回復請願書，但語句仍充滿推諉：「中國醫藥上自神農皇帝，下至民國，名醫輩出，力起沉痾，活人無數，若年溝通中西醫學，以科學方法研究整理，則我國醫界必有可觀……唯現在世界大同，科學日精，凡講授專門科學，須以最新學說為衡……此項規程，係由臨時教育會議公決……本部對於醫學，只期學術完備，求合於世界進化之大勢……並非於中醫、西醫有所歧視也」。顯然，教育部想把漏列中醫的責任卸得越多越好，並暗示中醫不符合「最新學說」與「進化之大勢」的科學標準，其意仍是想廢止中醫教育。

1914年1月中華民國國務院正式答覆，宣稱：

「前此部定醫學課程，專取西法，良以歧行不至，疑事無功，先其所急，致難兼采，初非有廢棄中醫之意也。……除釐定中醫學校科程一節暫從緩議外，其餘各節應准分別籌辦。」

同時開始允准民間設立中醫學校。表面上中醫似乎免於被消滅的危機，但實際上國務院的表態仍不脫教育部的思維，且一邊允許民間設校傳授中醫，一邊又拒絕制定正式的中醫課綱規範和准許中醫註冊登記，形同讓中醫資格與地位處於灰色地帶。

中醫界因此不屈不撓地繼續抗爭，1925年要求教育部得列入中醫課程，疾呼：「教育部學校課程，有西醫而無中醫，致令辦此項學校者，無矩矱可遵，入此項學校者，無學位可望，是不啻以法律限制學術，為自滅文化之政策」。

結果中醫界的呼聲遭西醫強烈抵制和斥責，宣導「廢醫存藥」最力、抱持進化論眼光認定中醫終將絕滅的西醫余巖（字雲岫，又稱余雲岫，1879─1954年），揶揄道：

「假若中醫教育列入大學或專科制時，將來怎樣可以使高中學生學那些『五運六氣』、『湯頭歌訣』……在中學講的是科學，入了大學反倒退步。」

諷刺中醫的陰陽五行經脈理論全屬謬論。待南京國民政府成立後，教育部於1928年召開第一屆全國教育會議，神州醫藥總會再度呈請列入中醫為大學學系，結果仍石沉大海。

不過這點挫折還不算什麼，更糟糕的還在後頭。