淺談道教武術

「中國根砥全在道教」，魯迅說的這句話，固然是要批判舊社會的迷信習俗，不過卻也點明了一個事實：道教文化，早已遍佈了全中國。

翻開民國大師所著的拳譜，幾乎清一色都會談到陰陽五行觀，內家拳師更會直接借用「精氣神」以至丹道的概念，去闡釋修行的台階。時至今日，依然有很多人堅持，練武和修道是完全等同的一回事。

道教對武術的影響力，究竟從何而來？

丹道武術

要談論道教與武術的關係，先要明瞭道教本身的定位。作為本土宗教，道教其實不斷在吸納其他宗教的哲學和科學思想。例如當下常被人談論的《周易》學說，最早是儒學的專利。至於陰陽五行，則是來自鄒衍的陰陽家。去到南北朝陸修靜（406—477，著名天師道道士）編輯《三洞經書目錄》時，佛教的生死觀、祭祀儀軌及經書分類方法，俱被道教吸納其中。可以說，道教從來都是一門多元且流動的宗教。與其說道教影響了民間諸多學問，倒不如說民間學問反過來啟發了道教的種種。武術運動講求鍛煉身心，又涉及生死問題，自然會被道教研究。這條線索的雛形，就是內丹術。

道家修煉講求超脫自在，最先是透過藥物輔助，即外丹黃白術。但外丹黃白術包含太多金屬冶煉技術，成本高之餘又容易引起水銀中毒，故後來的道教以內丹術為主流（尤其北宗）。所謂內丹術，就是將人的身體化成丹爐，再透過導引、冥想等方法，達成修真的效果。內丹術的早期經典為《周易參同契》及《悟真篇》，內裡詳細記載了各個器官所代表的能量，亦參考了中醫的經胳理論，去解釋內息的運行規律。這種對人體潛能的探索，正好與傳統武術的思想不謀而合。

清代出土的《峨眉山志》，提到了活於春秋時代的通臂拳祖師司徒玄空。假若內文考證屬實，那早在公元前8世紀，就已經有武術家研究「過三關」、「通任督」等牽涉內勁的問題，而這正是武術與道學相互銜接的地方。於是乎在民國出版的國術書藉，大部分都會用上道家理論，孫祿堂的四部拳術專著，便全都用上「無極」、「虛無」等道學字眼，去解釋各個動作的實際內涵。其中《八卦拳學》，更有一章名曰「陽火陰符式」，其實就是借道家言辭講述拳術的剛柔二力。至於《逝去的武林》主角之一薛顛，則大幅引用「煉精化氣、煉氣化神」等丹道術語，以展示形意拳及象形術的獨到之處。

剛與柔

另一個道教與武術相連的地方，是在對敵心態上，也就是王宗嶽所言的「斯技旁門甚多，雖勢有區別，概不外壯欺弱、慢讓快耳」。對很多傳統武術家來說，如何突破先天體質的界限，是個極之重要的課題。而強調陰柔、以靜制動的道家哲學（詳見《何謂內家拳？》），正好為此提供了一個思考方向，即「天下至柔莫弱於水，而攻堅者莫之能勝」。

儘管唐豪等武術史學家多次指出太極拳與武當道教並無關係，但楊、吳、武、孫、趙堡等太極拳巨流，普遍都奉張三丰為祖師。在楊式太極拳傳人——路廸民先生撰寫的《楊式太極拳三譜匯真》中，就收錄了多種道教修煉方法，包括張三丰的《太極拳論》、《毫州老君碑古字譜》等。太極拳家吳圖南甚至將太極拳追溯至唐宋之間的道派，並指出那些道門太極的水平，比民間高出不止一截。

陰柔技巧可以搭上道家，哪硬打功夫呢？當然可以。道教講陰陽中和，丹道亦以「純陽」作為修行的上層境界。上世紀的形意拳師，有不少都會偽托達摩和張三丰為祖師（說他們偽托，是因為所有形意拳家都在真正的族譜中寫明祖師為李洛能）。原因之一，可能就是相中了佛道二家代表的思想境界。至於其他外家拳派以至兵器應用，道教依舊可以保留一席之地。畢竟凡搏擊就要講求戰術、策略，亦要懂得時機，即進退、開合、攻守等，這就給予了道教思想的生存空間。故此除了太極、八卦，還有純陽拳、七星劍等風格完全不同的道教武術。

同源不同流

正如《國術與國學》一文指出，借用道教符號解拳，有其時代需要，不應輕易否定。然而來到運動科學發展蓬勃的今天，這種抽象晦澀的做法是否仍然必要，卻十分值得深究。

另一方面，從歷史角度講，道教本身的武術傳承為何，至今依然成謎。今天武當山上教授的武術，包括八卦掌、太極拳、沾衣跌等，有不少都是由民間傳回山上（傅劍秋老師就將形意拳帶到武當山）。就算道教有自己的武術流派（這點無庸置疑），或對現今的流派產生過甚麼影響，民間武術都肯定已經走出一條獨立的道路。以八卦掌為例，據傳祖師董海川受教於九華山道士，學得各式盤掌技巧。但從日後的發展來看，八卦門亦不太需要使用道教來建立名聲。如在二三十年代的國術擂台賽中，八卦門的表現就已經十分耀眼。

因此，雖然道教修煉與內家武術多有重疊，亦可以有關聯，但兩者未必就是對等關係。內地著名拳師楊海，說自己從少學習丹道和武術，他就表明丹道只具養生功能，不能解決搏擊中的種種問題。事實上，以往的宗師亦多次強調，丹道和武術只是在理論層面相似，實際的操作方法卻完全不同，即「固靈根而動心者，武藝也；養靈根而靜心者，修道也」。因此，每次都要使用道學來解釋一切搏擊技術，實不必要。

（楊海的拳術示範）

分辨清楚道教文化與武術的異同，才是傳承兩者的正確態度。