「電車難題」與齊克果的答案

齊克果只是用新角度去回答舊問題。再以電車難題為例，本來是功利主義和自由意志主義之爭，桑德爾認為兩者都有不足之處，於是他繼續向外求。齊克果不假外求，反求諸己。

為了照顧一般讀者，我不妨重說著名的「電車難題」（Trolley problem）：

個案一：假設你駕駛一台有軌電車，剎車器失靈，電車高速前進。軌道前方有五名修路工人，若電車撞過去他們必死無疑。這時，你發現有一條分支路軌。你可以選擇轉軌，但那條支路有一名修路工人，如此他必定會被撞死。假設你不認識該六名工人。問題：你會不會轉軌？相信大部分人都會選擇轉軌。理由是犧牲一個人，總比犧牲五個人好。

個案二：假設你站在天橋上，看見下面有一台失控的電車快要撞向五名修路工人。這時，你看見橋上有一個大胖子，站在橋的邊緣向下望。你只要輕輕一推，那胖子便會掉到橋下死去，他的屍體可以阻擋電車前進。假設你不需要負上任何法律責任。問題：你會不會把他推下橋？雖然明知犧牲一個胖子便可以救回五條人命，但大部分人都會猶豫。

有人以為電車難題是關於選擇上的兩難（例如：王陽翎《舉世爭議的「電車難題」是戲弄人的詭辯》），但桑德爾（Michael Sandel）的看法有點不同。正如個案一大部分人會毫不猶豫地選擇轉軌，個案二大部分人不會選擇推胖子下橋，兩種情況本身而言都沒有什麼困難。電車難題的「難」不是純粹「將軍抽車」的那種兩難，而是儘管你在選擇上沒有遇上困難，內心依然會被一種莫名其妙的不安情緒困擾，這才是真正的「難」。

齊克果的答案

桑德爾的邏輯是：(a)由於功利主義和自由意志主義都不能釋除一般人的不安情緒，(b)所以功利主義和自由意志主義必定各有其不圓滿的地方。但仔細一想，(a)和(b)沒有必然關係，正如邊沁和諾齊克都不會因為奉行他們各自相信的主義而感到不安。桑德爾問他的學生：「既然你剛才認為轉軌是正確的，為何你現在又不想推胖子下橋呢？」學生支吾以對。於是，桑德爾便引導學生去認定功利主義有不足之處。如果我們請教齊克果（Søren Kierkegaard），他會說：「不對！學生只是發現自己原來不是徹底的功利主義者而已。」而對那學生來說，功利主義只是身外之物，還沒有轉化成自己的每一個念頭。邊沁可以堂而皇之地推胖子下橋，那學生卻做不到，說穿了就是學生骨子裡仍然想做「一般人」而不是做一個功利主義者。

在《恐懼與顫慄》（Fear and Trembling）中，齊克果化名的Johannes de silentio重說了一個《創世記》的故事：上帝要亞伯拉罕奉獻獨子以撒，當他把以撒縛在祭壇上，快要手起刀落之際，天使出現了，叫他改以一頭羊來奉獻。後世都稱讚亞伯拉罕信心堅定，認為他是基督教徒、猶太教徒和穆斯林的典範。

這個聖經故事的精髓，在於亞伯拉罕於整個奉獻過程中，沒有絲毫恐懼與顫慄，道理如同邊沁可以毫不保留地推胖子下橋。亞伯拉罕對上帝的信心可以換回自己的兒子，邊沁對功利主義的信心可以拯救五名工人。如果邊沁好像桑德爾的學生那樣，去到關鍵時刻猶豫了，便會眼巴巴看著五名工人被撞死，從此抱憾終身；又或即使他最終推了胖子下橋，但內心異常掙扎，從此每晚睡不安。若然如此，邊沁便不是邊沁了，而只是一般人而己。也就是說，當你全心全意去實踐你的信念，你便不是「一般人」了。

或許你會這樣質疑：「如果一個人信奉功利主義或自由意志主義到極致，豈不是一種不理性的盲目呢？」齊克果會這樣回答：如果理性代表有所保留，那麼信念本來就沒有理性可言。再以邊沁為例，若說他理性，就是說他在兩個個案中選擇一致、心態一致；若說他不理性，就是說他可以毫不猶豫地推胖子去死。所以，Johannes de silentio從一般人的角度剖析亞伯拉罕，結論就是一般人不可能理解亞伯拉罕，而亞伯拉罕亦從未想過要被一般人理解。