賴爾：笛卡兒的心物二元論是 Ghost in the Machine 的神話與教條
現代心靈哲學的奠基者
英國哲學家吉爾伯特・賴爾（Gilbert Ryle）於1976年10月6日離世。賴爾本人的貢獻多在於分析哲學中的語言哲學，他的《心的概念》（The Concept of Mind）就被指為心靈哲學（philosophy of mind）奠基性品，介紹心靈哲學的書，最先介紹的往往就是賴爾對笛卡兒的批評。。
可是此外賴爾觸及的哲學領域廣泛，以至於難以將他簡單歸入「分析哲學家」的陣營：他會寫自柏拉圖起的哲學史；他受維根斯坦影響，並繼續發展其日常語言哲學（ordinary language philosophy）；但他亦曾研讀布倫塔諾（Franz Brentano）、胡塞爾與海德格的現象學——1949年的《心的概念》是賴爾最重要的著作，他本人說若人們喜歡，可以稱這為一部關於現象學的著作。
批判笛卡兒的心物二元論
《心的概念》的主旨是要反對笛卡兒的心物二元論（body-mind dualism），這種賴爾稱為「『機器中的心靈』教條」（the dogma of the Ghost in the machine），認為心靈是分離於身體的實體，而他希望自己能證明出這是錯的。
心物二元論怎樣錯了呢？這不是因為心靈根本不存在，賴爾有幾個主要論證，其中之一是他提出的範疇錯誤（category mistake），即將某些屬性歸屬到不可能擁有該屬性的對象之上。以較語言學的方式來說，這裡指的是合乎文法的句子，可以毫無意義，就如語言學家諾姆・喬姆斯基（Noam Chomsky）舉出的著名例子：「無色的綠色理念狂怒地睡去」（Colorless green ideas sleep furiously）。賴爾指笛卡兒式形而上學的範疇錯誤，就在於稱心靈是由非物質的實體（immaterial substance）構成的東西，而所謂的心靈其實是一叢性情與能力的集合，將之歸為一種實體是無意義的說法。
賴爾的另外一個論證，始於他對理論與實踐兩種知識的區分，亦即通常我們說的「knowing-that」與「knowing-how」的區分：前者是命題、描述性的知識（例如「雪是白色的」），後者是實踐性的知識（例如怎樣騎單車）；懂得實踐知識的人，未必懂得將之表述成命題、描述性的知識。這種區分在我們現今的學習術、成功學或心靈雞湯之中廣為流傳，而賴爾最初是為了指出心靈狀態（不懂得如何清晰地描述與呈現如何騎單車）與身體狀態（實際能以身體騎單車）未必互相對應，因此並不如笛卡兒所講那樣，心靈活動決定了身體的活動。
在此就不探討賴爾的所有論證與主張，值得注意的是賴爾是否真的成功否定了心物的二分？此處我們要仔細作區分：賴爾埋葬的笛卡兒主義中的實體二元論（substance dualism），即指心靈與身體是兩種分離的實體的說法；賴爾並未終結笛卡兒主義中的性質二元論（property dualism），在物質世界中找尋讓心靈世界得以可能的地方、心靈如何影響身體等問題，仍然是心靈哲學（與腦神經科學）正在追尋答案的問題。
順帶一提，若大家對「ghost in the machine 」這字串覺得非常眼熟，因為它影響到匈牙利裔英國作家阿瑟・庫斯勒（Arthur Koestler）寫出《The Ghost in the Machine》，而漫畫家士郎正宗正是參考此書作為《攻殼機動隊》的標題「Ghost in the Shell」，但以一種與賴爾相反的態度，肯定女主角草薙素子等義體人正處於心靈與身體分離的狀態。
哲學家就是製圖員
賴爾對於「knowing-that」與「knowing-how」的區分，亦反映在他的哲學觀之上。賴爾將哲學類比作製圖術（cartography）：某一村落的村民對自己村莊與四周環境熟悉到瞭如指掌的程度，他們不用地圖即可以精準地在此地進行日常耕作與作息；當製圖員為村落繪製出地圖後，村民可能反而一時之間無法把握地圖上的地標與方向，直至他們可以將自己的日常經驗「翻譯」成地圖上的線條與圖示，他們才能看懂這幅自己理應極為熟悉的地圖。
可是，地圖其實沒有為村民增添知識，因為他們已經擁有關於村落的地理知識。他們與製圖員的區別，在於他們使用的是個人與實踐的方式與語言來理解地理，而製圖員用的是中性、公共的製圖學語言來理解同一地方的地理。
賴爾指村民就如任何有能力使用語言的人，而製圖員就如哲學家。作為哲學家的賴爾並不是要為我們增添對於心靈的知識，而是為我們已經有的知識糾正其「邏輯的地理」。
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