「N號房」犯人的「無知」：為惡者對惡行的推搪之辭
在疫情戒備狀態之下，近日最轟動韓國的不是新冠病毒，而是名為「N 號房」的事件。
犯罪組織威逼年輕至11歲的少女拍下裸露與淫穢行為的影片，更以各種暴力與性暴力侵犯受害者，並以收費會員的形式在 Telegram 群組上發佈這些影片。事件曝光後，警方拘捕其中一個「N 號房」群組的主嫌趙周彬，揭發出「N 號房」群組的會員多達26萬人。
自稱無知的共犯
如今韓國仍在爭論，到底應否公開「N 號房」群組26萬會員的身份。這些會員開始驚恐，懼怕自己會被清算，要為進入群組與觀看影片的「一時之快」付出責任，或被家人知道，甚至斷送前途。觀乎他們的反應，我們可以觀察到有一種普遍的傾向：透過訴諸自己的無知，以外判自己行為的道德責任。
有種聲音說自己只是不小心進了群組，或不小心下載了一、兩個影片檔案，希望借此求情，要社會原諒，亦有些人想透過刪除 Telegram 帳號而清脫罪名。
近日亦有群組會員自殺，於漢江投江自盡。他在隨身的遺書中寫下「有匯款給博士房，但不知道事情會鬧這麼大」。讓人不解的是，他的用語是「不知道事情會鬧這麼大」，這是否意味如果事情沒有鬧大的話，他就允許行為繼續？這種人寧死卻仍不願面對自己的過錯，推搪到外在的偶然性，以及自己的無知。
群組會員因匿名性之利，而明顯有意識地支持、助長侵犯他人的行為，有否可能真的不知道自己在做惡的行為？而即使這種無知如他們所言屬實，這本身又是否該為有罪？
分裂的兩個「我」
在事件的主謀身上，亦有這種外判責任的傾向。趙周彬在被捕後，向媒體說了：「我真誠向所有因為我而受苦的人道歉，感謝大家煞停我這個無法停下的惡魔人生。」
這或許讓我們想到去年許志安在「安心事件」之後，曾說：「我是一個壞了的人」。雖然在犯事嚴重性方面，「安心事件」與「N 號房」事件有程度之差，但「我是一個壞了的人」與「我這個無法停下的惡魔人生」的背後，都暗示存在一個「我」以外的「我」：
一）「我是一個壞了的人」暗示本來的「我」並不壞，但在某一刻卻變壞了，成為一個壞了的「我」；
二）「我這個無法停下的惡魔人生」暗示有一個符合道德的「我」，這個抽離的「我」，知道經營「N 號房」是惡魔行為，但前者的「抽離我」無法阻止這個「惡魔我」，在被捕之後有道德的「抽離我」重奪主導權，因此感謝社會幫助他阻止了「惡魔我」。
這些說話者所做的，是在言論中分離出多於一個的「我」，「我」就跟「惡行」割裂開來，互不相干，甚至本來的「我」都是受害者。這論述的結論是「我」無責任，罪不在「我」。然而這種推搪之辭，尤其在受害者聽來，不單不成解釋，更是逃避責任。
道德主體與非道德主體的旋轉門
將「我」分裂的邏輯，基本上是這樣運作：有一個是理性的「我」，亦有另一個是非理性的「我」，即被欲望、惡魔等任何東西佔據了的「我」。第一個「我」本來是道德主體，但在他／她犯錯之後，就以另一個「我」作解釋，懸擱了具理性的道德與法律主體的「我」，指犯事的並非這個「我」。懸擱道德主體的方式，無非是自稱進入了一種非理性的狀態，甚至進入了一種神秘經驗，如「惡魔人生」中的「惡魔」。
這裡可以對比「法律／醫學」旋轉門的說法：正常的人都被預設為理性的法律主體，要為自己所作的行為負上責任，因是他們以理性選擇自己的行為；但被判斷為瘋狂的人則並非以理性選擇行為，不必為自己的行為負責，亦不被當作道德與法律主體看待，改由醫學的論述處理。理性的人犯事後會到法院與監獄，非理性的人犯事後會到醫院與療養院，兩者是一種非此即彼的關係，就如一扇旋轉門，區隔開兩種人。分裂開兩個「我」的論述，所用基本上是同一套邏輯。
世界中惡的可能性
有評論將「N 號房」事件，連帶韓國娛樂業界中被批評已久的醜惡潛規則，指韓國欠缺道德，沙文主義高漲、女權低落──這是將惡訴諸集體的道德（morals）或風俗（ethos），讓如此離譜的事情得以可能。
先不討論韓國的國情，「N號房」事件又再提醒我們 #MeToo 運動，在此我們可以重溫齊澤克（Slavoj Žižek）的說法：在性侵犯與暴力等的主觀暴力以外，點出更難洞察的客觀暴力。齊澤克告誡我們：「對暴力行為的過度恐懼和對受害者的同情，不可避免地變成阻礙我們思考的誘餌。」這是在說，若果主觀暴力沒有引起人的感受，那後果會怎樣？我們要提防的，是彷彿已經將（性）暴力當作平常的想法。
法國哲學家利科（Paul Ricoeur）認為惡始於人誤用自己的自由（the misuse of freedom），而人的生存狀況，就永遠保留著這種誤用自由的可能性。「N 號房」的犯人與共犯，憑一己之自由犯惡之後，卻突然放棄承認自己的自由意志，亦否認自己有作決定、選擇與付諸行動的能力。
然而我們未必要太悲觀，因為最終人都要面對世界與自由，這是惡的可能性狀況，但同時亦是善的可能性狀況，兩者一體兩面，最後我們的世界會傾向哪一邊，就看我們的選擇。
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