哲學為了教育（一）教學觀，首先就是一種哲學觀｜曾瑞明
【01哲學編按】去年曾瑞明以【關於愛情的自言自語】的二十一篇文章，討論過愛情的各個方面。這年，身為教育工作者的曾瑞明再為我們帶來全新專欄【哲學為了教育】，探討教育於當今時代的意義。
寫在前面
有幸成為教師，亦成了人生的重要身份。也是一個讀哲學的人，卻從來不敢自稱哲學家，但仍敢自稱老師，是因為物以罕為貴，還是我們不敢成為罕見的人嗎？於是，哲學就是哲學，老師就是老師，生命中兩個向度分隔了。
無論如何，一直將哲學跟教育的關係，念茲在茲。心中它們最直接的關係，當然是教育哲學（philosophy of education）了。哲學無所不包，是因為所有第一序（first order）的探討，她都可以用第二序（second order）的層次去反思，甚至這種反思也是可以被反思的。教育學的第一序探討，又怎會逃得過哲學第二序的拷問？
不過，每個學科都有核心，有邊緣，而教育哲學並不是哲學的核心。我在哲學系從未上過教育哲學的課；在教育學院雖然有哲學系老師兼教，但可惜，在讀哲學必然是讀知識論、形上學和倫理學的年頭，我根本對教育哲學不屑一顧——保持可能性在任何年歲都是重要的。
讀哲學有一個歷程，當年面紅耳赤，捍衞什麼分析哲學 VS 歐陸哲學的壁壘，也已變得不重要。我亦成了老師多年，並且再沒有任何拿取學位、出版、升遷的壓力，讀哲學的目的會是什麼？還讀下去，必然是因為它跟我們生活聯上了。我的生活其中一個重要的成份是教育。我們在教，就不甘於盲目，思考成了必要的事。但如果我們為思考而思考，則會跌入乾枯之境，若經驗能跟理論結合，就最好不過了。
我滿懷期待地再翻開教育哲學的書藉，去反思我們在教育當中遇上的真實問題。這年頭是不講理的年代，權貴鼓勵老師說「不知道」，面書最好只貼飲食照，哲學也成了我們抵抗的利器。我們能思，這樣我們才是老師。希望這一年，能順利以十二篇文章和讀者進入教育哲學的世界裏，重新再問：教育是什麼，教師應做什麼。
哲學為了教育？
蘇格拉底和孔子是哲學家還是教育家？不用分得那麼細。作為西方哲學之父（雖然他沒有任何 publication）蘇格拉底，有其獨特的教學方法（pedagogy），可說是提問技巧（questioning skill）的宗師。但技巧沒有了底氣，恐怕只是花招。蘇格拉底不只在智性上如牛虻一樣，他還能改變人們的靈魂，最終才得到茶毒雅典年青人的「罪名」。
柏拉圖筆下的蘇格拉底則好像「口水多過茶」（話太多），只是不斷跟對手對話。不過，學者 DK O'Connor 的文章〈蘇格拉底作為教育家〉（Socrates as Educator）（收在《A Companion to Ancient Education》一書）指出，那種對話和發問方式，其實也是一種被古希臘青年模仿的對象。歷史學家色諾芬（Xenophon）指出蘇格拉底其實用行動多於語言影響他人；劇作家阿里斯托芬（Aristophanes）則更創作了一個動詞「socratize」 ，去描述那些在雅典奇形怪狀的人，他們長髮，又餓又野，還拿著棍棒的，像個禁慾者。這些描述都強調了蘇格拉底的行動面向。
蘇格拉底老是和人在辯論，他會問一些最基本的問題，比如什麼是正義，什麼是勇氣，雖然大家都被他問得張口結舌，卻好像明白了什麼。不過，蘇格拉底反詰法（Socratic method）不只是現代學校觀課表中的「教學技巧」，而是一種生活方式，一種跟主流和常識鬧別扭的態度。好型，但蘇格拉底就是被「主流民意」殺死。也許，這種狀況的人從來做不成老師，但他是在做教育，而且是以一種最有魅力的方式做。
而在春秋時代的魯國，孔子提出「仁」來把握周禮的核心。他看重的是古典教育，但他的教育方式，卻是生活式的。他會批評學生宰予晝寢，也會跟學生遊六藝，六藝即禮、樂、射、御、書、數。他生活著，也是讓學生模仿，在〈公冶長〉中他說：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也。」好學，一定不能只說不做，叫人關心時事，而自己報紙也懶看。在〈學而〉篇孔子講「學而時習之」，「習」不是溫習，而是實踐。「三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。」（〈述而〉），「從」和「改」，也是行動，我們根據「師」的行動來行動，不也是一種模仿？
教者的言行一致，好讓學生模仿，今天已被什麼「教師中立」的言論掩蓋。可笑的是，今天的倫理學家作為倫理學家，也並不一定道德高尚。加利福尼亞大學的心理學家施瓦茨戈貝爾（Eric Schwitzgebel）更在《Philosophical Psychology》發表了一篇名為〈倫理學家會偷更多的書嗎？〉（Do Ethicists Steal More Books?），說倫理學的書在大學的失竊率是最高的。倫理學家教授道德理論，而不是教我們做人。哲學由一種可以被模仿的狀態，也本來是教育的功能，變成了一個學科。
今天說「教師中立」，不得影響學生半點，可以說是任意地扭曲了「教育」的意思。其實，教育就是塑造，讓他人模仿。哲學曾扮演這角色，惜今天只重智性。但今天仍推崇蘇格拉底，亦可反映我們期望哲學仍是要有血有肉。早些年李天命先生也常說「哲學衰微哲道生」，哲道，大概也是讓人可以行在其中，可以模仿的大道，而非曲折的羊腸小徑。
哲學觀影響我們如何教
作為教師，帶著不同的哲學觀入教室，教學會否變得不同？性善和性惡論是我最喜歡說的例子：抱持前者會否把學生視為人，著重尊重和溝通，而信奉後者則把學生視為控制對象？不少教師的確視學生視為萬惡不復，黑暗一片，而忽略了學生跟我們都是人，是平等的，我們只是放大了他們的一舉一動。巴西教育家（也是哲學家）保羅・弗雷勒（Paulo Freire）在《希望的教育學》（Pedagogy of Hope）一書也指出：
「那些從事批判學習的，知道他們老師是持續地在獲取新的知識，而這新知識並不能單單傳達至學習者。同時，只有在真正學習的脈絡，學習者會投入於持續的轉化，並透過此成為真正的主體，和老師平等一起，去建構和再建構那些他們被教的東西。」
知識也並不是由老師「授與」，而是可以師生一起建構。
直到今天，我們仍多麼歌頌孔子問曾點之志。《論語・先進》︰子路、曾皙、冉有、公西華侍坐。子曰：「以吾一日長乎爾，毋吾以也。居則曰：『不吾知也！』如或知爾，則何以哉？」孔子說，不要因為我年紀比你們大一點，就不敢講說話了。這是儒家教育的精華，而不是盲從或無條件服從權威。《論語》和我們後來認識的、惡形惡相的儒家很不同？對，這當然也要回到儒家的哲學是什麼的學術探討了——大儒周敦頤也說過：要尋孔顏樂處，所樂何事。
以上說服了大家教育哲學是有意思的了吧。那麼，下次再跟大家介紹古今教育哲學的同異，我們會看到哲學如何塑造教育哲學。
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