談惡不作惡（三）：上帝不存在嗎？丨曾瑞明

我們現在普遍認為自然的惡（natural evil）跟人的惡（moral evil）是沒有關係的。這種將人與自然割離的觀點，卻不是自古如此。在西方哲學史中，一個最艱難的問題，就是如何調和「這世界充滿惡」vs「慈愛的上帝是這世界的創造者」兩個信念。如果罪是違反上帝的指令，著重的是順從；那問上帝為何創造惡、容許惡可說是一種人對上帝的不解︰為何上帝會容許如此巨惡在我／他人身上發生，上帝這樣對我，他愛我嗎，我還能愛他嗎？

惡的論證

十八世紀啓蒙運動的思想家認為自己可能幫上帝一把，設計更好的世界。科學就是發現上帝秘密的一個好工具，顯微鏡和望遠鏡都可以培育我們的宗教情操。當然，有「更好的世界」承認了世界並不完美。即使承認這點，啓蒙哲學家乃信心滿滿的，例如萊布尼茨（Gottfried WilhelmLeibniz） 就說這世界不是完美，但它已是可能世界中最好的一個（the best of all possible worlds）。他認為上帝是善的，他會選擇眾多可能世界中最好的一個，讓它實現。

當然不是人人都這麼樂觀。一些人甚至認為上帝本身是邪惡的，世界只是按他的形象創造。未至於這麼極端的，也有很多質疑︰為什麼一定要有自然的惡呢？如果說自然的惡是上帝對我們的懲罰，那麼人類的道德邪惡則似乎是沒必要的，為何上帝容許人可以如此殘酷不仁，父母可以虐殺自己的兒女，管治者可以把臣民送上戰場，視之如草芥——那是為了什麼？

上帝被拷問

俄國作家杜思妥也夫斯基（Dostoevsky） 在其巨著《卡拉馬助夫兄弟》（The BrothersKaramazov，或譯《卡拉馬佐夫兄弟》），就借伊凡的口，質問為何上帝全知全能全善，但容許惡的存在。看了這段「叛逆」的文字，不知幾多次，仍感震撼︰

「順便說起，不久前在莫斯科有一個保加利亞人告訴我，」伊凡‧費多羅維奇繼續說，好像沒有聽到他弟弟的話，「土耳其人和契爾克斯人因為害怕斯拉夫人大規模起來造反，如何在他們保加利亞境内到處行兇，燒殺淫掠，凌辱婦孺，把囚犯耳朵用鐵釘釘在圍牆上面，一直到第二天早晨，然后再把他們絞死，還有其它種種的情況，簡直沒法描寫。有時常聽見人形容「野獸般」地殘忍，其實這對野獸很不公平，也很委屈：野獸從來不會像人那樣殘忍，那樣巧妙地、藝術化地殘忍。老虎只是啃，撕，只會做這些事。它決想不到去用釘子把人們的耳朵整夜地釘住，即使它能夠這樣做。而這些土耳其人卻津津有味地折磨孩子，包括用匕首從母親的肚子里剖出嬰孩，一直到當着母親的面把吃奶的幼兒抛向空中，再用刺刀接住。他們最感到甜蜜有味的就是當着母親們的面這樣做。但還有一使我十分感興趣的場面。想像一下：一個吃奶的孩子抱在渾身哆嗦的母親手里，四周圍着一群闖進來的土耳其人。他們想出一個拿來尋開心的主意：他們逗弄嬰孩，笑着，引他發笑，他們成功了，嬰孩笑了起来。就在這時候，一個土耳其人在離孩子的臉四俄寸的地方舉起手槍朝他瞄准，男孩快樂地笑着，伸出兩只小手，想抓手槍，忽然那個藝術家對準他的臉扣了扳機，把他的小腦袋打了個粉碎。……很有藝術性，不是嗎？順便一說，聽說土耳其人是很愛吃甜食的。」

自然，邪惡可以是一種懲罰，但上帝為何發明／容許道德的邪惡？無辜的嬰孩有什麼理由要接受以上那種「藝術性」的傷害？歷史上，那些暴君如卡拉古拉（Caligula）與尼祿（ Tiberius Claudius Nero）的存在除了給人們苦難外，還有什麼意義？形形式式的屠殺，虐待，是要我們在當中學習什麼嗎？若說這是自由意志的展現，那是否要這個幅度和量的惡才能彰顯呢？

法國哲學家埃爾·貝爾（Bayle）什麼都寫，其宗教著作被視為最富顛覆性。他指出上帝要麼是願意拿走邪惡，但不能，那顯示他弱。或者能夠卻不願意，那顯示他嫉妒，並非上帝之本性。如果他又不願意又不能拿走惡，那麼他就又嫉妒，又無能。我們不會接受上帝這種形象，但又如何解釋邪惡的起源呢？

演化論出現，令上帝與惡這問題更突出。我們不是上帝的設計，而是長時間在大自然跌跌碰碰，適應環境而變成不同的物種。一些人認為演化論如果是科學，就不應對上帝是否存在這形上問題置喙。而且，上帝可以是整個演化的推手，雖然他從不做「微觀管理」，就讓自然這機器自己發動。但是，令人不安或者不滿的是，上帝面對多大的滅絕或者自然界的酷劫，他都是沉默的。

上帝不存在嗎？

那麼，惡的存在是否可以推出上帝不存在？一個經典的惡的論證（argument from evil）是這樣的︰

（1）上帝不會容許惡存在。

（2）但惡存在。

所以，上帝是不存在的。

如果A（上帝存在）則B（沒有惡），非B（不是沒有惡），所以非A（上帝不存在）。這是一個對確的論證。但是不是一個好論證，還要看前提是否為真。（1）、（2）（請再讀上面的引文）不會假的吧？

但著名的形上學家Peter van Inwagen在那推廣自然神學的The Gifford Lectures裏，卻指出這論證不能證明上帝不存在。很有趣的是，他的辯論手法不是去證明上帝其實在，而是檢視哲學論證的威力。在他眼中，哲學論證不是數學的證明，任何理性的人都要接受。面對關於惡的哲學論證，除了正反兩方外，還有不可知論者。

不可知論者可以接受「上帝不太可能存在」，但無神論者要提供一個成功的哲學論證，成功標準卻是要讓他們也接受「上帝不存在」。

假設無神論者運用惡的論證，有神論者就會攻擊這個論證的前提。不可知論者聽在心裏，無神論者則提供答辯，可能是改良論證，或者指出有論者論證的錯誤，這過程一直持續下去……不可知論者會成為無神論者嗎？如果不能，惡的論證就是失敗的。

Inwagen指出（1）不是那麼簡單的。神學家可以解釋上帝為何容許惡存在，而這解釋是不損害上帝那全知全能全善的屬性。這解釋可能是這是給予人自由意志必須的，也可能是這對實踐更大的善必須的。這解釋未必能證明上帝存在，但卻保留了一個「可能性」，令不可知論者不能由世間有惡就推出上帝不存在。別忘記，不可知論者才是惡的論證的最終裁決。

Inwagen強調，哲學是艱辛的。沒有所謂壓倒勝的論證，但正好哲學活動可以一直進行。