玫瑰與小王子（7）：話語的奴役和背叛
在排隊等候過了五六輛列車才能擠進車廂的香港，你可能會看到一個男子，明顯高出人群一個頭，前額的頭髮更加明亮地發出白銀的光澤，仿佛是刻意挑染的。他右手抓住列車扶手，左手舉一本字典厚的外文書，仔細看也許能認出來是法文版的Dits et écrits，卷IV。是的，你看見了CC。
CC比我更早進入傅柯的學術語言，自然而然地，在做愛的間隙，他是說話的主體，成為導師。在說話的間隙，我成為玩弄性技巧的大師，成為愉悅的給予者和享受者。我以為這就是真實和愛的一種方式。CC遠行斷了音訊，我開始翻閱他臨走前看的《海德格傳》。原來，自始至終，世人眼中的大師鄂蘭，不過是海德格爾大師眼中一個穿綠衣服的小姑娘。他從來不看她寫的書，翻也不翻，他見面幽會所需要的，是她鮮嫩溫暖的肉體。這個模式似乎從來沒有改變過。仿佛通過肉體的交合，他已經抵達鄂蘭的作為智性的、生命的存在，此時此地，存在其實就是面對彼此的存在，就是這獨一無二的、不可重複的個體。或者是通過這樣一種方式，他回到了年輕的自己，那個特定的、用於幽會的閣樓空間。通過這樣的方式，存在主義的哲學大師，通過對時間和空間的操控，在有限的、無能為力的當下，實現一種詩意的瞬間，就是他的「永恆」。或許，只有在這個綠衣小姑娘面前，大師才能走出自己的思考、理論，才能還原成一個慾望的生命體。或許，當大師發現這個秘密時狂喜并永遠挽留這個瞬間，最重要的是，面對一個小姑娘，他在小姑娘的跟前，存在著。
小王子在被毒蛇咬之前說的一句話，令我為小王子傷感。他說：「你知道……我的花……我對她有責任的！她是那麼脆弱，她是那麼天真。她只有四根沒用的刺來對抗這個世界……」。小王子當然不是那個只想要穿綠衣服小姑娘阿倫特的海德格爾。《小王子》從頭到尾，玫瑰的形象沒有任何變化，是一個靜態的對象。玫瑰之於小王子來說，是小王子用語言塑造的一個存在。這樣一個小王子，是堂·吉訶德的變體。
堂·吉訶德的文學形象如此經典，在於他按照書本來對照現實世界，將現實世界想象成書本世界來一一對應。在《詞與物》里，傅柯評論「堂吉訶德必須忠實于他現在實際上已經成為的書本；他必須防止它出錯，防止它被偽造，防止它可疑的續篇；他必須詳細地補充省略的東西；他必須保持它的真理」。「可笑的」、「瘋狂的」、「迂腐的」、關注細節的堂吉訶德的歷險過程，揭示了話語和存在（物和經驗的存在）之間的衝突。話語，它的語法，它的詞義，是一個歷史的、普遍的契約和產物，有它既定的指向。它先在地決定了我們如何言說，如何思維。我們往往要先定義，思考定義的範疇、邊界、價值和道德判斷，再行動，所以話語它還操控著我們的行為。我們以為自己在言說話語，實際上是話語在操控著我們的思維和行為。日常生活中，一說到情人關係，性愛被認為是一部分。而朋友、親人關係，暗指不能做愛的關係。然而，生活經驗遠遠超越這些話語規範的範疇。情人之間獨特就在於，他們的話語、語詞意義、和語言想象，是不可複製、獨一無二的，是發自身體的哭、笑、癲狂、平靜，是和原始生命衝動緊密聯繫的，跳過了普遍的、既定的語言結構和意義系統。情人之間的話語交流，也往往有層層「密碼」，揭示外人難以理解的經驗。由此生發開去，我們才有可能走出語言的操控、奴役和背叛之路。
尤其在新的工具出現，社會關係、社會結構形成過程中，新的物和經驗，不能被放置到原有語言定義的秩序和類別中，因而被懸置在言說和真實之間。「當相似性和符號分離」，語言確立了于它自身的主體，存在也確立了存在本身的經驗，他們相互矛盾，相互分離，相互對話，相互揭示。衝突而非統一，才是存在的動力和永恆方式，走向自由的路徑。而從情人私密的絮語開始的話語創新，意味著語言，即詞，準確地詮釋出從來沒有被詞揭示、定義、規範、表現的範疇和內容。
玫瑰的形象是在小王子的描述中被逐漸勾勒出來的。他將玫瑰描繪成自己的獨一無二，為此還賦予她值得自己冒上付出生命風險的意義。小王子轉述玫瑰不再需要玻璃罩等的話語，又自我揭示了話語對小王子的背叛——他對玫瑰的本質的理解與玫瑰的真實存在形成緊張的衝突。這種緊張衝突的緩解和消失，應該取決於他們之間的話語再創造。
漫遊了七個星球之後，小王子是否已經完成自我的再創造和轉變呢？答案顯而易見。他依舊認為玫瑰的本質是只有四根沒用的刺來對抗世界，他被自己的話語所迷惑，他以為自己是那個需要玻璃罩的玫瑰所依賴的小王子。小王子走進了普遍話語中的玫瑰，因而遠離了真實的玫瑰，在自我修煉中背棄了真實，背棄了存在本身。從小王子的眼光看出去，究竟，虛構是真實，還是真實才是虛構？抑或，虛構本身比真實還更加真切？聖修伯里在沒有進入語言的奴役和解放之前，是找不到答案的。
CC在閱讀中走向古希臘，走向蘇格拉底，走向第歐根尼，卻離香港的我越來越遠。在言說中他走入了迷宮，一層迷宮是堂吉訶德式的，是現實脫離了文字的腳本，而不是文字的腳本脫離了現實；另一層迷宮是第歐根尼和傅柯所反對的，言說和實踐的分離、脫節，使得那個自我固化在導師的角色里。也就是，感覺泯滅在知識里，感受和個人經驗淹沒在普通的話語里。海德格是不是以為拒絕了思想者鄂蘭，就可以永遠地擁有綠衣小鮮肉了嗎？
然而，我依舊需要謹慎地探討這種「話語的背叛」。在現實生活中，我們如何面對一個事實，那就是每個個體的存在都是獨特的存在。我們又如何發現、描述、并與這種獨特的存在共存？究竟是 CC 被話語給迷惑了，試圖回到蘇格拉底、第歐根尼的古希臘本真里；還是我自己，試圖用一種既定的、世俗的、穩定的親密生活方式，來解脫越界過程中的痛苦和消耗？痛苦可能才是我們自我改造、越界、超越的永恆動力和存在，擺脫痛苦和消耗，是否意味著進入一種靜止，「和諧」的停滯。另外，當我談論海德格爾的小鮮肉時，我是否有一種可能，那就是，由於思想和語言的貧乏，沒有能力用一種新的語言來描述他們所創造的一種新的存在？
夏初香港的凌晨，天文台掛出黃雨，而後紅雨，再又黑雨。雨水突然順著傘柄流入我的脖子，漫過乳暈，流向小腹，融入褲子的麻布衣料消失了影蹤。唯獨我在雨中書寫，點燃一支煙，默默地審視自己，審視一朵選擇在大地上生長的玫瑰。