西方哲學史趣味串聯（二）：從希臘時代到中世紀
上帝是否可以用理性證明，或者只能通過神啓達到？這是理性和信仰的問題
前文回顧：
5.希臘時期
大致說，本體論階段分為三個階段，希臘時代、泛希臘化時代、中世紀。希臘時代，又可以進一步區分為前蘇格拉時代和希臘哲學黃金時代。前蘇格拉底時代的哲學，被稱為自然哲學。他們研究的對象是外在於自我的世界，或說自然，研究世界的本原是什麼，基質是什麼，研究單純的物質（水、氣等）與抽象的數（畢達哥拉斯學派），這些基質是主動還是被動，比如在恩培多克勒那裡，四根（火、土、氣、水）是基質，是被動的，主動的力量是愛和恨；而在赫拉克利特那裡火既是基質，也是自己運動的原則，所以火是主動的。但用任何現實事物作描述，似乎都不能窮盡所有現象，就有了一個具體到抽象的過程，於是巴門尼德想到了存在。在巴門尼德那裡，存在還是有物質性的，德謨克利特則想到原子和虛空。
一個轉折性的人物是阿那克薩戈拉，他認為基質是被動的，主動的是心靈、理性。他的學生蘇格拉底沿著這條路，不再關注外在自然，而是人的內心。蘇格拉底認為從外在世界中不能找到世界的本原，真正的本原來自內心。這就從前蘇格拉底時代到了黃金時代了。但這個內心不是我們現在說的情感化的內心，而是一個理性的心靈。我們能從這個心靈里找到世界的原則。這個原則，在蘇格拉底那裡是德性。
柏拉圖沿著蘇格拉底開拓的方向前進，通過回憶和辯證法獲得理念作為世界的本原。他區分現象和理念，但如何溝通二者，如何達到現象之外的理念，這些問題一直困擾著西方哲學界。直到康德，這些問題還在繼續，康德認為這表現為物自體不可知；在康德之後，黑格爾認為的世界是絕對精神的展開和外化，認識論、邏輯學和本體論的統一。亞里士多德繼續柏拉圖的問題，但不認同理念的超越性，認為理念內置於可感事物之內。他認為哲學應該研究的既不是外在自然，也不是超越的理念，而是「是者」，即being。然而，being是個別的還是普遍的，問題依然沒有很好得到解決。比如說，這個是者是單一的，又是普遍的，就是上帝（因此可以和後來的基督教聯繫起來）。當然，這是後話，和基督教直接相關的，是新柏拉圖主義，即經普羅提諾改造的柏拉圖理念，他提出「太一」的概念，即某種意義上的「神」。
泛希臘化時代的哲學，主要貢獻在倫理學上，比如比羅主義（懷疑主義），斯多亞學派，伊壁鳩魯主義（幸福主義）等。在本體論、形而上學中，我們不怎麼談這些人。當然也不一定，比如馬克思為了發揮自己的唯物主義就會講到伊壁鳩魯的原子論。
6.中世紀
我們一般比較忽視中世紀哲學，因為這些主題看似應該由神學院、宗教學去處理。不過在西方傳統中，宗教和哲學始終相互糾纏，難分難捨。在很多討論中，我們也會回到奧古斯丁，回到托馬斯·阿奎那。維根斯坦的《哲學研究》，一開始就以評述奧古斯丁為基礎。在二十世紀，宗教神學也有一大批追隨者。其實單純從人數上說，信奉和研究世俗哲學的人不見得會比研究宗教哲學的人多。
我覺得，就本體論而言，有兩個討論是比較重要的，一是上帝存在的證明，一是唯名論和實在論的爭論。按照康德後來的說法，有三種方式可論證上帝存在，自然神學的證明、宇宙論證明和本體論證明，但最終依賴於本體論證明。簡單來說，自然神學證明就是，自然如此不完善，必有一個使其完善者，就是上帝，這是從經驗出發而言的。宇宙論證明就是說世界必有一個初因，使世界如此，這個最初的原因就是上帝。這不是從單純經驗出發，但畢竟與經驗還有聯繫（正如後來休謨所說的，我們不能直接經驗到因果關係）。奧古斯丁、托馬斯·阿奎那論述上帝存在，大部分屬於這一類。本體論證明是從上帝概念出發，證明上帝必然存在。安瑟爾謨的上帝證明屬於這類。上帝是全知全能全善的存在，也就是至高存在者，在簡化的意義上，可以看作是最高的理念。對上帝存在的證明和對上帝和世界性質的研究，屬於本體論範圍。這方面的典型就是托馬斯·阿奎那對於本質和存在的區分。
上帝是否可以用理性證明，或者只能通過神啓達到？這是理性和信仰的問題。我們這裡不處理。另一個問題是唯名論與實在論之爭。這個問題最早有公元3世紀的波菲利提出，所以也叫波菲利問題。問題是，共相是否存在？如果存在，那又以什麼形態存在？是有形還是無形？如果是無形的，那它與感性事物是什麼關係？簡單說，唯名論認為只有感性事物存在，在心靈之外沒有一般對象；極端唯名論認為，所有共相不過是一個聲音；溫和唯名論認為，這是從感性事物中抽象出來的，但不是獨立存在的實在。實在論則認為實在是與概念相對的外部實在；極端的實在論者是柏拉圖主義的，相信實在是一個外在於心靈的真實存在；溫和的實在論相信，共相就在感性事物之中，是感性事物的本質。就此，可以參考亞里士多德的形式概念。不過唯名論會導致對上帝的否定，實際上也正是如此。英國唯名論者奧卡姆認為上帝是無法通過理性來證明的，最後只能訴諸信仰。他本意是替上帝辯護，但卻以隱含的經驗論原則將上帝放逐了。