科學觀念與唯物主義：對偽科學與迷信的鬥爭

有線電視的節目《新聞刺針》，相關「動物傳心」的報道。（Facebook截圖）

先從（1）「科學方法比卡科學知識更為重要」說起。這點在推廣科學的哲學人之間，幾乎是屢見不鮮。這可能因為不少哲學人受到笛卡兒（René Descartes）的理性主義傳統所影響，著重於研究知識論（epistemology，即哲學家對思考、取得知識的方法的研究），進而認為建立個人的「理性」是最重要的事：有了它就可以讓一個人成為「理性者」，擁有充份的判斷力，可以輕易破解謬論、看破邪說。

然而，科學方法，例如可否證性原則、簡單性原則等等，其實甚為籠統，偽科學亦經常會扭曲這些原則以支持自己——多少另類療法、智慧設計論、新紀元運動的宣傳資訊標榜自己符合這些原則，而讓一般人難以判斷？這些「科學方法」，其實停留在理性邏輯、推論方法的程度。單憑個人的理性，而沒有一個建立多時、行之有效的優良社會傳統支持，往往只會變成一百個人有一百個理性的結論，百家爭鳴，走對路是幸運，走錯路是當然。畢竟，必須要有輸入的內容，才能對這些內容進行理性分析，而每個人的性格、環境、經歷等的差異，都會導致這些輸入有所不同。（題外話，「科學方法」一詞其實還有另一個可能的含義，即是一些更具體細緻的科學研究方法，如科學家的研究策略與實驗設計。然而，這意義下的「科學方法」就更不可能支持（1）了，因為它們一方面與科學知識密不可分，另一方面對平民大眾而言也流於技術細節，無甚意義了。）

我們最需要的，還是一個科學的世界觀、宇宙觀——平民大眾未必需要很多細緻的知識，但一個基本的框架還是必要的。當人們以之作為了自己根深蒂固的觀念，很多歪論自然無法乘虛而入，因為人的思考是系統性、環環相扣的，會自動排斥不能與之調和的說法——例如一般人若全心全意相信，意識只是大量腦細胞互動的結果，就幾乎不可能相信通靈，也不會輕易相信傳心術。如同法國哲學家阿圖塞（Louis Althusser）指出，讓科學得以可能的不是理性的主體，而是一個科學的意識形態取代其他非科學的意識形態。這種科學世界觀，不是建立於個人出於科學方法、以個人的力量作出的理性判斷之上，而是現代科學在數百年來所建立的、已經建立的、全球最成功的優良思想傳統。現代科學這個偉大的思想傳統如何成功？如同西方著名的科學推廣者、權威演化生物學家理查德．道金斯（Richard Dawkins）的名言：「It works, bitches.」[3]正如正在看這篇文章的讀者，就是透過了電腦和網絡看到的，it works——當然，筆者作出了一個假設：沒有讀者是像動物傳心師一般，是透過看筆者的照片，然後對筆者進行通靈讀心而看到這篇文章的。

現在的學校科學教育早已強調科學知識，但卻未能有效對抗迷信，對抗一些妖言惑眾的偽科學與迷信。（Vcg圖片）

無疑，現在的學校科學教育早已強調科學知識，但卻未能有效對抗迷信，對抗一些妖言惑眾的偽科學與迷信。筆者認為，原因並非如主張（1）的哲學人所想，是因為科學教育未有著重科學方法，而是因為它的目標根本不是建立一個科學的世界觀，只是輔助資本社會，為它提供人才資本而已。如同傅柯（Michel Foucault）以及他的追隨者所理解，學校從來是權力的體現。現在的（中學）科學教育，著重的是為大學、大專對專業人士——比如醫生、工程師、藥劑師等等——的培育作出準備，其中最主要的兩個功能，是對學生作出篩選，排除掉不適合就讀專業學科的學生，以及讓餘下的學生修讀那些專業前，擁有最基本的相關常識，以及得以培養出足以勝任專業學習及專業職位的性情。比方說，現在的中學物理學，幾乎都是力學、電磁學和光學，天體物理學與宇宙史沒佔多少，而生物學方面，十居其九的內容都是生化知識，對現代生物學至關重要的演化論只佔極小部份，而腦神經科學、認知科學更是零。結果，面對這些極大量的有關技術細節的知識，我們能到的只有兩種人：左耳入右耳出，然後不再選修科學的科學白痴，還有只懂技術細節和技術操作，但毫無大局觀——即科學世界觀——的學霸和技術員。這種情況下，不管擁有學院派的科學「智者」們懂得多少，花費多少力氣講授科學方法，其實他們和一般大眾不是活在同一個世界——人家的世界就是民間信仰的延續，是充滿鬼神、靈體、念力、生命能量的。

當然，這種教育制度自有其社會功能，本文的目的亦不是要批判資本社會。前段只是要指出，現在強調科學知識的學校科學教育，著重的是技術型的科學知識，並非以建立科學世界觀為目標；因此，我們不能單憑它未能對抗妖言惑眾的歪論，就認為相比起科學知識，一些其他的東西是更重要、更需要推廣的。其實，人們更需要的，或許只是更多不同類型的科學知識，以及受引導去把這些知識構成一個完整的世界觀。

再說一點，「不幸地」（筆者不認為這是不幸）一個完整的科學世界觀就是必然是「接近唯物」的。它並非沒有和超自然觀念（如有神論、宗教信仰等）相融的空間，但卻不容超自然在世界擁有太多的角色；很多重要的事物，如物種起源和意識的源頭，科學都沒有給超自然留下半點位置。這是筆者不說科學世界觀「完全唯物」但說它「接近唯物」的原因。現在的科學傳統，就是要求科學家進行研究時必須以「物」為本，預設世界沒有超自然的存在，除非有極不尋常地強力的證據。這就是科學界常說的「方法論自然主義（methodological naturalism）」。方法論自然主義產生出來的科學理論，幾乎是唯物的。值得一提的是，根據方法論自然主義，相信神明、宗教等超自然事物的科學家，還可以在下班後自由相信它們。然而，這個結果，就是他們得先以唯物的觀念理解世界，然後才隨個人信念在這個世界加上其他東西。如此一來，比如剛剛提到的物種起源和意識的源頭，其實早被唯物觀念霸佔了坐位。而且，這個做法不只是一種獨斷，因為科學家憑著這個做法，得以擁有了無數成功的研究作為成果。比如，腦神經科學一日千里，現今絕大部份權威的腦神經科學家也認為，意識事實上純屬大腦功能，而不只是方法論自然主義的預設而已。這又如道金斯所講：「It works, bitches.」

毫無疑問，在二十一世紀的今天，科學話語在我們的日常生活經驗中佔據著一個舉足輕重的地位。大到宏觀的社會和商業層面，一個常見的現象是政府和企業不斷聘用科學「專家」來進行事務管理和廣告推廣；小到每個個體，人們生活中的每個決定也慢慢被科學話語所中介，看看那些用手機程式來管理自己每天攝入的卡路里、走路的步數的人就知道。（鏈接）

為甚麼必須要這樣強調「物」？要回答這個問題，我們必須了解「物（material/the physical）」到底是甚麼。十七、八世紀、啟蒙時代的自然哲學家（等同於現在的科學家）主要受到笛卡兒影響，會說是佔據空間的一塊東西，但這種「空間佔據體」的物質觀早已被現代物理學所否定。那麼，現在的學者（科學家與哲學家）口中的「物」到底是甚麼？其實就是「現代物理學所描述的一類東西（如電子、夸克、引力、弦等），以及單單由它們構成的東西（如桌子、石頭等）」——換句話說，「物」就只是以「物理學說的」去定義。科學世界觀有可能不是以物理學為基礎，不相信「現代物理學所描述的一類東西」構成了化學份子、生物、大腦、意識嗎？沒有，這根本是現代科學的基礎。因此，筆者才說即使擁有科學世界觀的人不需要是唯物主義者，相信宇宙萬物統統是「物」，他們都必須有一套「接近唯物」觀念。

說到底，一個科學世界觀還有一個物質主導的世界，不管它們是不是冷冰冰的，就是我們需要重視的、背負的，比抽象的科學方法更為重要，而這卻正是現在的教育制度甚至科學推廣者所忽視的。這樣說好像有點悲劇英雄的意味：現實這回事，就是如筆者上面用過的詞彙，是「不幸的」、「冷冰冰的」，但我們還是要面對它。其實不然，活在怎樣的世界都總有它的好處和壞處，看活在其中的我們如何衡量而已，因此無須把物質世界視為洪水猛獸，甚至無須比較物質世界比其他的世界更好或是更壞——這也是哲學人還有哲學愛好者的壞習慣，因為他們經常要分析不同的世界觀，自然會比較哪個更為美好。其實，現實生活之中，我們根本無需理會哪個世界觀最美好，反正無論說得多美好，若是假的也沒用，正如我們不會去比較當香港人好還是當《星球大戰》中的帝國國民好一樣。我們需要在意的、推廣的，只有科學所揭示的現實世界；最重要的，是讓大眾學會認識和欣賞科學的奧妙，還有看穿妖言惑眾的歪論之謬。

上文曾提及的科學推廣者、權威演化生物學家道金斯，經常被飽讀詩書的哲學人批評，說他領導的反宗教的「新無神論運動（the New Atheist movement）」偏激、專橫、獨斷、不容異己、人文與哲學素養不足等等。然而，批評者們忽略的，是道金斯在帶領一場有關意識形態的社會運動和鬥爭，而非像哲學家笛卡兒一般，慢慢以個人理性去懷疑一切，甚至懷疑自己的存在。姑且不論這些批評是對是錯，也姑且不論這些問題最終會否引致他的運動的失敗，但在他看穿本文所描述的很多狀況，直腸直肚地宣揚物質世界，果敢高調向超自然觀念宣戰這點上，這位「科學怒漢」似乎比很多哲學人都看得透徹，也比很多明明自己接受唯物主義，卻不願多談、羞於啟齒的哲學人來得真誠。因此，帶來了一場風暴的，也是他，而非一些小心翼翼、強作謙遜的哲學家。

附註：

[1] 見於：https://www.facebook.com/news.lancet/videos/762391987267178/

[2] 見於：http://bit.ly/2uYj9XZ

[3] 見於：https://www.youtube.com/watch?v=O3v2m4_NHhA