我們追求時，我們在追求什麼 （十六）
為什麼要聽哲學家的話，為什麼哲學家說了算，本身就是可爭議的。雖然在柏拉圖的定義裏，哲學家是能看見真理的人。但現實是否有人能合符這哲學家的定義？我們的「哲學家」其實也不過是普通人，有七情六慾，有時會說愚蠢的話，但做離地的決定。
正義與善
在座各位有把道德修養放在你追求之列嗎？道德在口裏，還是在心裏？
十個有九個會回應道，「善有善報嘛」。但在電影《無間道》裏黃秋生也說過了：「殺人放火金腰帶，修橋補路無屍骸」。不要告訴我「不是不報，時辰未到。時辰一到，一切都報。」。何時時辰到？一切都報的時候。何時一切都報？時辰到的時候……
說回正題。如果我要有好的人生，為什麼要道德？道德對我有什麼重要？
一些人又會說，不道德可能會違法，例如殺人放火。就算不犯法，也會為人唾罵，比如說謊。要坐牢或者被人排拒，不是太好吧？不道德有不好結果，但如果殺人放火講大話不用坐監不會被人駡，那道德本身有沒有價值呢？
我們較容易看到不道德的後果，但道德本身有沒有價值卻很少探究。希臘哲人柏拉圖實在很聰明，他想到一個思想實驗，去迫出道德本身的價值是什麼這問題。
柏拉圖有一本膾炙人口的書《理想國》（Republic），裏面不是一些定理、公理或者邏輯符號，而是對話。這體裁當然有其社會背景，因為當時希臘的有閒階級經常就一些抽象議題對話、討論、辯論。不過，柏拉圖很有文學天份，能安排不同的人去對話。厲害的是，辯論雙方真的做到勢均力敵，而不是借制造一個弱的假想敵來抬高自己或掩飾自己論證的薄弱。
柏拉圖在書中借蘇格拉底的名義說道，正義是快樂和成功人生所必需的。他的對手格勞孔（Glaucon）則用了蓋吉斯的隱形戒指（The ring of Gyges）去討論正義跟我們人生幸福的關係。有趣的是，格勞孔是柏拉圖的長兄，在其他對話錄都有亮相。
先說蓋吉斯的隱形戒指故事吧。在小亞細亞的呂底亞有一牧羊人叫蓋吉斯，他有一隻戒指，可以讓他隱形。格勞孔要說的，是如果有了這隻戒指，作任何不道德、不正義的行為，都不會有懲罰。不是說笑，殺人放火的，可以攞正牌有金腰帶，要咩有咩，不亦快乎？
格勞孔說完故事後，又區分了三種善或好（goods），第一種是我們為了它自身而欲求的，例如快樂。第二種是又為了它自身，也為了它的後果，例如知識或者健康。第三種本身是一種負擔。但我們會追求它，是因為其後果。
哪正義屬於哪一種善？蘇格拉底認為是第二種。格勞孔則認為是第三種。人們都會認為正義的要求是一種負擔，也是繁重的。但為什麼人們卻要扮正義呢？因為名譽，或者不想得惡名。那麼，不是正義為我們帶來快樂人生，而是名譽。
格勞孔說得真的很精彩。他描劃了我們的心理，我們不是為了正義的好而努力，也不是認為不正義不好，而是害怕因不正義而受苦。這因不正義所受的苦凌駕了作不正義的快樂，所以我們「發明」法律去禁止人們作不正義之事。
正義其實是一種商定或者約定俗成。所以，從個人的角度看，談不上正義本身有什麼好，只是我們沒有蓋吉斯的指環，我們太弱了——所以我們才不敢做不正義的事。在格勞孔眼中，我們人的本性就是貪欲的、互相競爭的，所以我們的快樂，就是物質和權力。
柏拉圖怎樣還擊？
在《理想國》的第九部中，柏拉圖比較正義和不正義的人生之區別。但是這區分是有點極端的，他做的是比較最正義的人和最不正義的人的「靈魂」。你可以說這是一種心理學探討。
不正義的人有獨裁者的靈魂（tyrannical soul），常處於迷亂、後悔和恐懼的狀態。這當然是不健康的。在第四部，柏拉圖指出正義是讓靈魂每一個部份都處於和諧，免於衝突。我們每一個人就像城市，如果只有奴婢，充滿貧困和瘋狂，並讓他們作主宰，這城市會好嗎？由是，正義比不正義好。
可以說，柏拉圖推祟理性，理性應是管治我們的法則，因為理性不像欲望那樣令我們衝突，理性可以統整我們整個人、整個城市。
不過，正義為何與理性等同？這本身是要證明的。辯士斯拉西麻查斯（Thrasymachus）就挑戰捍衞正義觀念的蘇格拉底，說道德或正義是為強勢團體的利益服務，無所謂理性不理性。
柏拉圖又透過蘇格拉底的口，指出我們的快樂有高下之分。哲學家就能經驗各種快樂，包括慾望的滿足、贏取榮譽和獲取知識。只有經驗過各種快樂（pleasure）的人才有資格去判斷什麼快樂最好，只有哲學家經驗過三種快樂，但他會將獲取知識放在最高位置，所以，柏拉圖下結論說，獲取知識的快樂是最好的。後來，彌爾（J.S. Mill）捍衞較高的快樂（higher pleasure）也用了類似的方法。同時經驗過高層次和低層次快樂的，都會選擇較高的快樂。
不過，如果一個不正義的人真心地說他很快樂，柏拉圖可以說什麼呢？他只可以說你的快樂不是真正的快樂。但這的確是我這個不正義的人感受到的啊，原來過得不快樂，只我一人未發覺？不會吧，看來是只你一個哲學家發覺呢……
為什麼要聽哲學家的話，為什麼哲學家說了算，本身就是可爭議的。雖然在柏拉圖的定義裏，哲學家是能看見真理的人。但現實是否有人能合符這哲學家的定義？我們的「哲學家」其實也不過是普通人，有七情六慾，有時會說愚蠢的話，但做離地的決定。如果你因柏拉圖的解說而「暗爽」，你就要小心了。
另一方面，理性是否保證我們有美好的人生，或者快樂？這其實是一個大課題。我們要另文再談了。