【美國跨性別廁所爭議】捕獵者迷思 跨性別人士的私人空間
「易服男強闖女廁」這種聳人聽聞的新聞標題屢見不鮮，相反，跨性別這個詞語在主流媒體中從來都不算常見。取而代之的是易服男、人妖⋯⋯字字的污名，引導讀者對跨性別人士產生一個負面的印象。對多數人來說，只要他們「不要搞到我」就可以，存在與否又與我何干？但這一直備受社會壓抑的社群，因為一個法案，逼使整個社會直面他們的存在。這個議案關係到社會每一個人，沒有人可以置身事外，因為它處理的正正是最私人，最貼身的一件事：公廁使用權。
整個社群因為政治之爭而無故被圍攻，為何一群只要求享有公平的機會，依據自己的性別認同使用公廁，卻被妖魔化成「捕獵者」，在公廁中「做盡壞事」，「威脅他人安全」，但事實又是怎樣？
到底誰是公廁的捕獵者，誰是獵物？
說起這個冗長而複雜的故事，就必須由帶點枯燥的事實開始：
北卡羅萊納州的「公廁法案」（又名HB2）
法案明令跨性別人士只可根據其出生證明書上列明的性別使用公廁。又阻止城市通過反歧視LGBT條例，自去年3月通過以來受到公眾大力鞭撻。北卡羅萊納州城市羅里（Raleigh）已因旅客及商業機構取消預訂而蒙受300萬美元（約2,340萬港元）的經濟損失。
密西西比州的「宗教自由法案」（即HB1523）
這份去年7月生效的法案影響廣泛，容許商業及宗教團體因「持續而真誠地抱持的宗教或道德信念」，而拒絕LGBT族群使用旗下服務，例如輔導、婚禮規劃及領養支援服務等。另外亦阻止城市通過容許跨性別人士使用非生理性別的公共廁所。
「生理性別」，短短四字卻隔着一個深不見底的鴻溝，遠遠連接着心中的住着的自我，真正的「性別認同」－－在這黑暗之中浮沉探扎的一群，就是「跨性別人士」。
法案斬斷那道連接兩岸，搖搖欲墜的吊橋，不問是非，將跨性別人士趕回「生理性別」的一邊，要求穿着裙子，腳踏高跟鞋的跨性別女性（Trans women，意指出生時生理性別為男，性別認同為女者）入男廁；和要求蓄着鬍子，身材壯碩的跨性別男性入女廁，對法案支持者來說，換來的可能是確想中「乾淨而安全的環境」；但對跨性別人士來說，迎接他們是羞辱、唾罵、甚至暴力相向。多達77%的跨性別人士曾在公廁受辱，他們沒有做政客幻想的「穿着女裝進女廁偷窺」，他們只是進去，以自己真正的模樣上廁所而已。
相關文章：美兩州新法例惹歧視爭議 英發警示籲LGBT謹慎旅遊
由「恐同」到「恐跨」 勾起深層恐懼的公廁
在討論以性別認同劃分廁所使用權之前，還有一段令現代知識分子不堪回首的過去。即使廁所現在看來符合基本人權；曾幾何時，不同種族、不同階級，不同性向的人，都被限制使用公共廁所。理由很簡單，因為這些被「過濾」的人會對女性和小孩這些「需要受到保護」的群體產生危險。
二戰後，男同性戀者使用公廁的權利被剝奪，「因為他們是捕獵者」。60年代，黑人使用公廁的權利依然受限，阿拉巴馬州一個黑人青年甚至因想進入公廁而被殺，「因為他們是捕獵者」。2016年，跨性別人士不可根據性別認同使用公廁，「因為他們是捕獵者」。那到底誰不是捕獵者？
「捕獵者迷思」－－一個由「贏在起號線」上的順性別，異性戀，白人，男性群體提出的概念，在五、六十年代時相當盛行，當時的社會認為同性戀是一種精神病，由於他們不能生育，所以需要「招兵買馬」，在公廁中「捕獵」其他人。想不到兜兜轉轉，50年後的今日，這個捕獵者的標籤，落到跨性別人士身上。
公廁作為進行最私密行為的場所，令人將對性別與性的憂慮投射其中，由少數族裔到性小眾，歷史循環往復，牽引出一系列以先天條件劃分廁所使用權的歷史。
「捕獵者迷思」 誰令公廁更危險？
有人假定，若不限制人只可使用生理性別的廁所，可能會有男性假扮性別認同障礙者，再進入女廁偷窺。首先，不論他是否有打扮成女性，甚至本身就是女性，只要他在廁所中作出騷擾他人的行為，例如偷拍偷窺，本身已屬違法，即使開放公廁使用權，也只是讓跨性別人士「使用廁所」罷了，而不是賦予他們額外的權力去濫用廁所。
讓數字道出事實。已通過保障跨性別人士使用自身性別認同公廁的美國18個州，超過200個行政區中，公廁中的性犯罪與騷擾案例完全沒有上升趨勢，更沒有造成任何安全問題，所以假定跨性別女性會危害女廁使用者，只是一個刻板印象。
再者，因為其他人可能濫用權利，而要求跨性別人士的放棄權利，並不合理。
更有媒體報道，支持這個公廁法案的共和黨議員在公廁行為不檢的案例，比跨性別人士更多。跨性別人士犯事人數是零。共和黨議員卻有3個案例，雖然這個比較聽來有一竹竿打一船人的傾向，但相反地，它完美示範了身分並不代表你的人格。
這個問題不露聲色地針對了有陽具的一群－－不是男性，而是有陽具的人，包括男同性戀和「男跨女」。相反，「女跨男」進入男廁不會造成對男性的困擾嗎？男性的身體是否不需要保護？至於女同性戀者，慾望對象是女性，但因為她們沒有陽具，所以不危險？假定男性為Predator（捕獵者），女性為獵物，正是父權社會下的產物，整個性別分隔廁所的意識形態，亦是基於對女性的弱化形象。
矛盾之處是，在公廁中最易受傷害的正正是整個社會想排除的一群－－跨性別人士。
相關文章：LGBT之間的爭拗 跨性別者成「性小眾中的性小眾」
一刀切就可以解決問題？
早前，網上流傳一段影片，美國一名打扮中性的女士在女廁中與警察爭執，即使她與她的朋友堅稱她是女性後，警察態度強硬地指她是男性，要求她出示身份證，她表示沒帶在身上後被粗暴地帶離女廁。事件狠狠地反駁了「順從生理性別去相應的廁所」一要求，揭示了它的無稽之處。
又或者，你可以看看另一個真實的故事。Sally Kohn是個女人，生理性別是，心理性別亦是，同時她是個女同性戀者。她認為自己的衣著打扮是「不順從於性別框架」。公共廁所對於Sally來說，不純粹是排解的地方，更是她經歷過羞辱，恐懼甚至直接的騷擾的地方。
19歲時的Sally已經身高6呎1吋，留着一頭及下巴的直髮，她亦已向身邊人坦白自己的性傾向，但在種種意義下，如同其他19歲的青年，她仍然相當迷失－－而這年，是她第一次在公廁中被呼喝：「這是女廁！」她在一個度假勝地的沙灘廁所中，一群女性似乎被Sally嚇倒，叫嚷着「你在幹什麼？」「你進錯地方了！」
一句「進錯地方」觸動了Sally的神經，不只是廁所，她進錯的是社會，這個性別二元的社會。公廁法案的背後，有一股巨大的力量，不是哪個政客，哪個工會叫喊幾句便可以做到的事，而是整個社會的對性別定型的結果，Sally的故事一字一句地道出了一個我們不願直視的境況，社會正在懲罰這群脫離傳統性別打扮者，更何況是一直被邊緣化的性別認同不一者？無論是跟隨法案支持者的看法，順從生理性別去相應的廁所，抑或是去對應心理性別認同的廁所，一樣是兩邊不是人。
公廁的未來－－性別中立（Gender neutral）廁所
人類文明的進步正是一次又一次打破固有的枷鎖，在既有的概念上創造出全新的可能性，而在廁所的議題上，亦有走在時代之前的一群。一間位於紐約的私立大學柯柏聯盟學院（Cooper Union）選擇將全個校園廁所的性別標誌全數去除，為所有廁所都脫去性別枷鎖。而美國不少州份正推行的性別中立廁所法例是要求將單格獨立廁所，貼上性別中立的標示，不容許限制單一性別使用。
香港大學亦在去年9月引入了一間性別中立廁所，作為香港公營機構的先例之一。位於本部大樓頂樓的學生發展及資源中心，廁所以三個牽手的彩虹小人作標記，小人由傳統的男性公仔過渡至女性，代表性別是一種光譜式的概念，而彩虹則是代表了性小眾社群LGBT。曾反對同性婚姻組織「性傾向條例家校關注組」反對使用彩虹標誌，表示會「模糊性別界線，暗示有第三性的存在，從而挑戰香港主流性別及道德觀念」。又指港大不應使用公帑宣傳「具有爭議性的概念」。
港大發言人則表示，性別中立廁所提供了「一個不計性別的選擇予使用男女廁時感到壓力的一群」。又指行動與大學提倡的包容文化相符，而性別中立廁所則為性別二元以外人士減少被認為「入錯廁所」而產生的不便。
有聲音指，性別中立廁所是將容許跨性別人士的權利，踐踏在他人的權利之上，但其實，在關注跨性別人士之前，在「不切實際」理念的以外，性別中立廁所已經多次被提出去解決「實際」的社會問題。例如上海浦東新區一個人流極多的公園就引入了10個性別中立廁所，原意是為了減少女廁排隊時間，但無疑是較為保守的華人地區踏出的第一步。性別中立廁所的議題並不離身，除了給予跨性別人士一個更舒適的如廁環境外，解決家長帶小孩子上廁所的問題，輔助行動不方便的異性親友如廁的困難，而且可以減少排隊時間，降低社會成本。
歷史從來都是一個逐步的進程，改變不可能是一朝一夕的事；在特定地點加建性別中立廁所，試行後以實際數字和事實說話，打破捕獵者迷思。