【同志權益．印度】地域種姓存差異　性小眾「相睇」亦講階級條件

若有遊客恰巧在兩年前的9月6日，入住印度新德里（New Delhi）的五星級酒店「LaLiT」，也許會見證奇特一幕：奢華裝潢的大堂，數十位員工在西裝外披上彩虹色圍巾，伴隨流行樂曲跳起群舞。酒店老闆、身為男同志的Keshav Suri與丈夫站在一旁，微笑着觀看這次快閃活動，慶祝當天印度最高法院裁定同性性行為無罪。
（此為【亞洲同志權益】系列之三）

印度的同性性行為禁令*《第377條》（Section 377）早在英國殖民時代訂立，足有約一百六十年歷史。當地同志平權人士從上世紀九十年代開始對其發起法律挑戰，及至2018年終於成功，青年企業家Suri正是請願人士之一。他曾向傳媒表示：「當時我必須承認自己的特權（privilege），讓政策制定者開啟對話。」

注：印度《第377條》法例於1860年代由當時的宗主國英國頒布，禁止「跟任何男女或動物採取違反自然秩序的性行為」，違者最高可判處十年徒刑。儘管法例實際上很少嚴格執行，但平權人士指其被警察當成依據，騷擾及虐待LGBT人士。

34歲的Suri早早繼承家業，管理家族酒店時致力於保障性小眾員工權益，並另外創辦一間同志友好的酒吧，在印度商界及同志圈名氣不小。他是公開的同性戀者，2018年與男友在巴黎大婚，引來不少傳媒報道。Suri同時也是為主流社會接納的商業精英，他的雙重身份，正反映了性小眾群體在印度已是一股不可小覷的社會力量。

同志市場龐大 商家賺粉紅鈔票

據澳洲市場營銷機構Out Now Consulting統計，印度有逾5,500萬LGBT成年人，他們的年收入合計1,130億美元，代表全球最大的「粉紅經濟」市場之一。該機構續指，由於當地同志伴侶的收入較平均水平更高，並且更少養育後代，意味着這一群體擁有更多閒錢。

同性性行為禁令被廢除逾一年後，就如不少業內人士預測，消費市場迎來一股「粉紅浪潮」。在德里、孟買等大都市，同志酒吧大張旗鼓地營業，變裝女王（drag queen）表演者不再似罪犯般藏在暗處，性小眾文化及商品服務漸漸走進主流視野。「酒店曾接待一對（同性）印度情侶，希望訂一間大床房、而不是標準雙人房，他們稱是初次這樣做。」 Suri憶述。

23歲的雙性戀者Ruth Chawngthu就讀於德里一間大學，她告訴《香港01》：「《第377條》廢除的第二天，我們見到很多商家發布廣告慶祝，這變成一個新潮、時髦的做法。即使有些公司不一定真的包容（性小眾員工）或重視這個議題，但所有人都想賺一筆『粉紅鈔票』（pink money）。」

不過，也有企業切實推出了保障同志權益的反歧視政策，更有社會組織在2019年9月舉辦印度第一場LGBT人士就業博覽會，獲得數十間公司贊助與參加。

Chawngthu正在攻讀社會設計碩士，她創辦的性小眾平權組織「Nazariya LGBT」在國內四個城市擁有分會，逾300位成員當中，絕大多數是24歲以下的大學生。「以前同性戀常常是一個被噤聲的話題，現在至少人們都在討論它、承認它存在，更多人接受了自己的性小眾身份，至少現在警察再無可逮捕我們的法律依據。」她說。

商機背後　同志平權路漫漫

大城市粉紅經濟冒起，卻難掩印度性小眾群體依然缺乏法律保護的現實。同性性行為禁令被廢除一周年，不少傳媒訪問一眾平權人士，得到一些說不上樂觀的回答：「只是很小一步，並不是所有事都得到解決」；「我們仍然不能結婚、不能領養，要實現這些還有很多年」；「現在的情況下，你能想像同性婚姻，或是（同志）擔任公職嗎？根本沒可能」……

在國內宗教及保守勢力的阻撓下，尋求法律保障之路任重道遠。除此之外，公眾對性小眾人士的接受程度，也根據種姓（caste）、種族、性別等*社會文化因素存在較大差異。跟Suri等上流階層不同，鄉村地區風氣更保守，同志被家人虐待、殺害的新聞時有傳出；而出身草根階層的同性戀者，則可能遭到更嚴重的歧視。

注：印度是世上種族文化最多元的國家之一，合共22種語言得到官方承認，此外還有數百種方言；該國有六種主要宗教，印度教佔八成人口，伊斯蘭教、基督教分別佔約13%、2.3%；全國約8%人口屬於原住民，由逾700個部落族群組成。

基層同志背景　如同雙重邊緣化

追本溯源，不少印度歷史學家指出，在古代神話故事及古蹟壁畫中，不難發現同性戀元素。然而，即使在歷史文化中，這些行為大多也發生在*高種姓人群之內。「對於高種姓男性來說，一切慾望也可以得到滿足，無論是年輕男孩還是女人，低種姓則無法擁有這種性別流動性（sexual fluidity）。」印度性小眾作家Akhil Katyal這樣解釋。

＊注：種姓制度起源於印度教，將人分成婆羅門（Brahmins）、刹帝利（Kshatriyas）、吠舍（Vaishyas）、首陀羅（Shudras）四個階層，而排除在制度外的人被稱為達利特（Dalit），意為「不可接觸者」。儘管印度憲法明令禁止基於種姓的歧視，但其蹤影在日常生活仍隨處可見，例如從大多數人的姓氏便能看出其所屬種姓。

「出身婆羅門和達利特的同性戀者，人生經歷一定不會相同。」Chawngthu舉例稱，同性性行為禁令被廢除後，同志社交網絡中湧現不少相睇廣告，但很多卻有種姓限制。

很多時候，你的同志身份和其他身份是相互交錯的。第一，你是同志；第二，你來自低層背景，就如同被雙重邊緣化（double marginalization）。

Chawngthu是印度原住民米佐族人（Mizo），在東北部米佐拉姆邦（Mizoram）一個小城市出生長大，當地逾九成人口信奉基督教。少數族裔、少數派宗教、女性，這些背景令她在性小眾群體中也倍感壓力。

「印度大多數同志團體是由印度教（Hindu）男同性戀者帶領，整個性小眾的發展歷史也關於他們。當我的組織希望加入他們的活動與對話，有時會被輕視、被拒之門外，他們覺得我只是一個無經濟、社會背景的小孩子。」她表示，同志與同志之間的背景差異，無形中演變成一套「不言而喻的等級」。

13歲那年，Chawngthu初次意識到自己的雙性戀傾向，會被男或女吸引，但生活在以基督教信徒為主的小城市，她的性取向探索之路只留在「地下」且「不可告人」。她形容，尋找當地的性小眾群體相當困難，因為人們最多只通過社交網絡上的私密群組聯繫，或是悄悄舉辦小型聚會。

來到大城市德里求學後，她交到第一個女友，也嘗試在大學校園牽手漫步。在自由做自己的同時，Chawngthu見證了性小眾圈子裏不盡相同的命運，因此自立門戶加入平權運動。「『Nazariya』的意思是『視角』（perspective），我希望能戰勝一切偏見，包括存在於同志群體內部的偏見。」

Chawngthu希望，未來能將更多平權講座及工作坊帶到小城鎮，她在不久前回到家鄉艾藻爾（Aizawl）參加當地第一場性小眾聚會活動。她笑言：「回家的感覺很不錯，能夠在那裏討論那些孩童時代無法說出口的事情。幼時的我一定會為我現在所做的事感到自豪。」

上文節錄自第201期《香港01》周報（2020年2月17日）《印度粉紅經濟　地域種姓存差異 性小眾中的「小眾」》。

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